Cristo ressuscitou! Catástrofes naturais e tragédias pessoais, comuns em nosso mundo complexo e decaído, são simultaneamente indicativas e derivadas de nossa existência decaída. A soteriologia ortodoxa, sempre atenta ao mundo imperfeito em que vivemos, faz referências perspicazes à salvação como a restauração do homem à comunhão perfeita com Deus e à “recriação” (ἀνάπλασις) da natureza por Deus ao estado original e abençoado conhecido antes da Queda. Em ambos os casos, a salvação pode ser definida como um processo duplo que envolve: (1) o retorno do homem a Deus por meio do privilégio do arrependimento genuíno, que naturalmente desencadeia (2) a santificação por Deus da criação outrora profana, outra maneira de dizer que a graça de Deus permeia plenamente e, por assim dizer, reivindica aquilo que intencionalmente lhe pertencia desde o princípio.
A Ressurreição, em toda a sua esplêndida grandeza e significado central para a Igreja (cf. 1 Coríntios 15,14), marca o ponto crucial onde ocorre essa transformação tão esperada. É o poder da ressurreição de Cristo que nos confronta com a importância primordial do autoexame e da conformidade a uma vida de esperança e amor incessantes no Senhor Deus. O Doxastikon Pascal deixa abundantemente claro que a reforma pessoal e a reconciliação do cristão devem estar enraizadas na Ressurreição, que é a escala suprema pela qual a consciência humana é julgada: “E, por meio da ressurreição, perdoemos tudo aos que nos odeiam”.
Deixando de lado toda a complexa teorização, sem a transformação sensível dos corações e das vontades em direção a Deus, nosso mundo tecnologicamente avançado pode parecer estar progredindo em várias frentes, mas não na esfera da mera humanidade, que só pode descobrir sua plenitude absoluta, sua razão de ser, no contexto de sua relação com a Fonte divina. A humanidade do século XXI tem muitas conquistas maravilhosas das quais se orgulhar e quase tantas das quais se envergonhar. A violência insensata que tira vidas, tanto em nosso próprio país quanto no exterior, testemunha essa loucura e maldade desenfreadas. O que está errado? O que está faltando?
Meu objetivo não é apontar o dedo para indivíduos, sistemas ou governos por falhas humanas, nem me envolver em longas diatribes sobre questões de teodiceia. Simplesmente desejo fazer a observação clara de que o mundo imperfeito em que vivemos pode se tornar um pouco (não, muito) melhor se as pessoas vivenciarem o evento da Ressurreição e incorporarem sua mensagem atemporal em suas vidas diariamente. Dada toda a liberdade e bênçãos que desfrutamos neste grande país, não temos desculpa para não viver e compartilhar o Evangelho do amor e do perdão com entes queridos e desconhecidos. Mas será que o fazemos?
Bem, os primeiros cristãos certamente o fizeram, apesar das inúmeras dificuldades e perseguições. Acredito que, talvez por causa de tamanha perseguição odiosa dirigida a ela, a comunidade cristã se manteve unida por um forte laço de apoio mútuo e solidariedade que temo ter sido esquecido por nossas versões modernas e individualistas da sociedade. Os cristãos da Igreja nascente não tinham as múltiplas preocupações que temos hoje. E se as tinham, certamente sabiam exatamente como priorizar e dar precedência à “única coisa necessária” (Lucas 10.42). Status, poder e dinheiro praticamente não importavam. Diante do sofrimento e da morte iminentes, escolheram o caminho da bondade e do amor porque viam claramente a grande diferença que isso fazia na vida das pessoas. Escolheram esse caminho porque identificaram seus méritos com o Senhor a quem amavam. Escolheram esse caminho porque sabiam que seu destino, como o de todos, seria o mesmo. Eles morreriam, mas escolheram morrer honrosamente, como fez seu Mestre e Redentor. Por que não acumular tesouros no céu (cf. Mateus 6.20) desde já, em vez de desperdiçar a vida? O Evangelho da esperança e do amor significava tudo para eles. O que significa para nós o Evangelho da esperança e do amor?
O clero das igrejas tradicionais frequentemente percebe e comenta a decadência da espiritualidade centrada no Evangelho em nossas paróquias (muitas vezes substituída pela política paroquial) e a diminuição da frequência aos cultos dominicais. Muitos clérigos cristãos ortodoxos têm observado ao longo dos anos que até mesmo a frequência aos Serviços da Semana Santa atingiu o nível mais baixo de todos os tempos em suas comunidades. Subentende-se que os fiéis comparecem à Liturgia Eucarística no domingo por razões muito diferentes. Alguns vão à igreja porque têm uma necessidade interior de orar a Deus e encontrar paz, enquanto outros buscam uma resposta para uma intenção específica. Outros vão à igreja por um senso de obrigação e medo de quebrar uma tradição familiar. Outros ainda comparecem para levar seus filhos à catequese e, assim, “esperar”, por assim dizer.
Outros comparecem porque têm uma função específica a desempenhar, como dar aulas na Escola Dominical ou recolher ingressos para a próxima venda de bolos. Lamentavelmente, parece que essas razões para a frequência à igreja eclipsam o significado pleno da Ressurreição para o nosso povo. Não passa de um evento “histórico” – ou “meta-histórico” – (dependendo do ponto de vista) que celebramos uma vez por ano na Páscoa, e não da força transformadora que pode mudar o coração do homem e a história à qual ele escolhe associar seu nome. A troca de palavras “Cristo ressuscitou! Verdadeiramente ressuscitou!” entre os cristãos parece cessar uma semana após a Páscoa, embora a tradição nos convide a continuá-la por quarenta dias. Contudo, não é a troca de palavras que termina; é o nosso próprio fervor que se esvai diante das distrações ao nosso redor, como a semente na parábola do semeador (Lucas 8.5-14), que cai em solo pedregoso ou entre espinhos. Pessoalmente, defendo que essa saudação seja trocada ao longo do ano litúrgico, como fazia São Serafim de Sarov ao saudar as pessoas que o visitavam.
A Ressurreição, devemos lembrar, não é um evento; Trata-se de uma pessoa, Aquele que respondeu antes da ressurreição de Lázaro: “Eu sou a ressurreição e a vida” (João 11,25). Na Páscoa, como em todas as celebrações litúrgicas, não estamos propriamente relembrando um evento passado, mas convidando para a nossa realidade presente, para o “aqui e agora”, o Filho eterno de Deus que ressuscitou dos mortos no passado e virá em Sua glória no futuro. Não estamos apenas celebrando a ressurreição de Cristo uns com os outros; estamos celebrando a Sua ressurreição com Ele. Regozijamo-nos sabendo que Ele está muito vivo e presente em nosso mundo caído (cf. Mateus 28,20), trabalhando conosco para converter mentes e corações a Deus (cf. Marcos 16,20). A Divina Liturgia torna-se, então, o nosso próprio Cenáculo pré-ressurreição, o nosso lar pós-ressurreição onde o Senhor ressuscitado nos aparece, e o nosso próprio Pentecostes, de onde somos enviados como “ovelhas entre lobos” (Mateus 10:16), para pregar, testemunhar, curar e salvar, tudo por amor a Deus e ao nosso próximo.
Antes de podermos converter outros às verdades do Evangelho do amor e da reconciliação, não temos muita escolha senão convertermo-nos a nós mesmos primeiro. E para nos convertermos, precisamos priorizar – isto é, colocar a alegria da ressurreição acima dos nossos maiores desejos e prazeres da vida. Não existe um caminho “mágico” nem um “plano estratégico” que possamos implementar para alcançar isso; é simplesmente uma escolha que devemos fazer, mas uma escolha que depende da força da nossa fé. Quando Cristo se torna, com justiça, o epicentro da nossa existência e a Ressurreição a nossa essência, então todas as nossas outras preocupações tornam-se periféricas. Se o contrário acontecer e Cristo for voluntariamente exilado para as margens da existência humana por uma parcela suficiente do mundo (isto é, se escolhermos as riquezas das atividades seculares em vez de Deus; Lucas 16:13), então não deve ser surpresa que as tragédias e dificuldades induzidas por escolhas humanas apenas continuem e se multipliquem em número e intensidade.
A Ressurreição, portanto, é Cristo, o Filho de Deus, que fala ao homem e à mulher de fé, tanto no culto individual quanto no coletivo. O diálogo nos exige que respondamos ao Seu convite para pregar e testemunhar a mensagem de amor e perdão no mundo. Esta mensagem do Evangelho, imbuída de grande poder divino, é o antídoto preventivo para a tragédia, porque a mensagem não se refere a algo específico; ela é algo, ou melhor, é alguém: o Cristo vivo. Em certa medida, podemos concluir que é nossa responsabilidade, mas também nossa prerrogativa dada por Deus, sermos co-curadores e co-salvadores com Cristo. Ser cristão nunca significou sentar, orar e esperar que Deus aja; ser cristão sempre significou tornar-se transparente para que Deus opere através de nossas mãos, pés e palavras, levando a graça da cura aos oprimidos e sofredores deste mundo. São Paulo expressa essa imagem da melhor forma quando escreve: “Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gálatas 2:20). O verdadeiro Cristianismo é um Cristianismo inquieto e desafiador, moldado à imagem d´Aquele que jamais dorme nem cessa de trabalhar pela nossa salvação (cf. Salmo 120.4 LXX). Embora a celebração da Páscoa no calendário litúrgico da Igreja tenha um começo e um fim, nossa postura pascal e nossa visão de mundo não deveriam ter. Assim como a Santa Quaresma nos equipa com as armas e ferramentas espirituais necessárias para vivermos vidas disciplinadas e cristocêntricas diariamente, também o Tempo Pascal nos impulsiona a fazer de Cristo, a “Ressurreição e a Vida”, uma realidade para cada vida humana, diariamente, e uma solução e um antídoto preventivo para as tragédias da vida. Cristo ressuscitou! Que possamos adormecer e despertar a cada dia com a doçura e o poder transformador destas palavras e que o fervor desta saudação diária corresponda à força da nossa convicção… especialmente depois que as grandes festas da Igreja já tiverem passado. Amém!
Sacerdote Stelyios Muksuris
tradução de monja Rebeca (Pereira)
