Quando falamos da Eucaristia, na verdade estamos falando da Igreja. No entanto, só podemos falar da Igreja partindo da realidade viva da Igreja, ou seja, da realidade visível e tangível, que é a Igreja reunida para a Ceia do Senhor, para a Ceia do Reino, para a Eucaristia. Essa abordagem da Igreja é conhecida na terminologia teológica, especialmente entre os ortodoxos nos últimos tempos, como Eclesiologia Eucarística. Ela é particularmente enfatizada em nossa época pelo famoso teólogo Ioannis Zizioulas, Metropolita de Pérgamo do Patriarcado Ecumênico, mas também foi enfatizada de outra forma pelo teólogo católico Louis Bouye quando disse: “Uma é a teologia eucarística e a outra é a teologia da Eucaristia”, e pressupõe a primeira em relação à segunda.
A Ortodoxia vê a Igreja, portanto, de forma mais concreta e verdadeira na Eucaristia, o que significa que a vê simultaneamente em Cristo e no Espírito Santo. A Igreja é o Mistério de Cristo, to mystirion tu Christu, mas também é um mistério espiritual, o mistério do Espírito Santo kinonia tu Agiu Pneumatos, e a atividade do Espírito Santo no mundo, a Sua graça. Ambos são realizados, concretizados e realizados na Eucaristia. A Eucaristia é também o mistério da Encarnação, morte e Ressurreição de Cristo, mas não menos o mistério de Pentecostes. Portanto, o evento de Cristo Encarnado, Crucificado e Ressuscitado é o evento da descida e ação do Espírito Santo na Igreja. Isto é de grande importância e, desenvolvendo em linguagem teológica, deve-se dizer que a Cristologia e a Pneumatologia estão no fundamento da Eclesiologia e nela estão igualmente representadas. Embora o ponto de partida seja a Cristologia, o pré-requisito e a condição sine qua non é a Pneumatologia; portanto, a Cristologia é condicionada pela Pneumatologia. Só assim é possível compreender plenamente a Eucaristia como uma reunião, uma reunião litúrgica da Igreja num só lugar, como um prenúncio, uma antecipação da comunidade escatológica do Reino de Deus, na qual o Reino de Deus já é predito e antecipado pelo Espírito Santo.
Assim, a Igreja de Cristo na Eucaristia, entendida cristocentricamente e pneumatologicamente, é uma comunidade que é transformada pelo Espírito Santo em uma comunidade escatológica para transformar o mundo e a humanidade. Isso tem repercussões em outros aspectos da Igreja, em outras dimensões da Igreja e em outros momentos da Igreja, nas instituições e na missão da Igreja. O Espírito Santo é um “elemento constitutivo”, para usar tal expressão, da Igreja, mas também da Eucaristia. Além disso, deve-se dizer que o Espírito Santo condiciona, condiciona o ser, não apenas da Igreja como tal, mas também de Cristo como Deus-Homem encarnado. Sua encarnação foi pelo Espírito Santo (Lucas 1:35; Atos 10:38). Sua ressurreição e glorificação também foram pelo Espírito Santo (1 Pedro 3:18; Hebreus 9:14; Romanos 8:11).
Se usássemos a linguagem, especialmente da eclesiologia contemporânea, especialmente a linguagem do já mencionado teólogo Ioannis Zizioulas, poderíamos dizer que, vista de uma perspectiva cristológica, a Igreja é uma instituição, ou instituída com base cristológica, e esse seria o seu lado cristológico. Mas a Igreja com base pneumatológica, ou o lado pneumatológico da Igreja, seria: que a Igreja é uma constituição ou constituída pelo Espírito Santo. Em outras palavras, a Igreja está estabelecida em Cristo, mas é sempre composta pelo Espírito Santo, assim como se diz no serviço de Pentecostes da Igreja Ortodoxa que o Espírito Santo “compõe e mantém toda a assembleia da Igreja”. Especificamente: a Sagrada Eucaristia é feita pelo Espírito Santo para ser a Comunidade dos fiéis em Cristo e para ser o Corpo de Cristo. Sem o Espírito Santo, não temos nem Cristo nem a Igreja e, portanto, não temos Eucaristia.
Na própria Eucaristia, isto é, na Liturgia que celebramos, temos dois momentos que são fundamentais e igualmente representados, e sem eles não há Liturgia, pelo menos na Tradição Ortodoxa. São eles a anamnese e a epiclese.
A Eucaristia como anamnese, como “recolhimento”, como memória (mas a palavra sérvia é mais fraca do que a eslava; “recolhimento” traduz melhor a palavra grega “anamnisis”, e vou manter a palavra grega); a Eucaristia, portanto, como anamnese, conecta a comunidade da igreja que celebra a Liturgia e que está presente na assembleia eucarística, conecta-a com esta memória da salvação histórica, do Cristo histórico, isto é, com tudo o que se chama Tradição, da qual o Apóstolo fala. Paulo, na Epístola aos Coríntios (capítulos 11 e 15): “Porque eu recebi do Senhor o que também vos entreguei, que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído… fazei isto em memória de Mim” (isto é, lembrai-vos disso). Assim, a Eucaristia contém e preserva tudo o que a comunidade eucarística em questão experimenta como história da salvação, como serviço e como ministério (em grego: liturgia e liturgimas). Portanto, tanto como ministério quanto como os ministérios que o exercem, como sacerdócio, toda a continuidade histórica que conecta cada Igreja local, reunida na Eucaristia, com a primeira comunidade apostólica, com o Cristo histórico e Seus discípulos, com o que foi transmitido e o que foi estabelecido como permanente, seria a anamnese, ou memória, na Sagrada Eucaristia.
Mas isso seria apenas uma parte da história da salvação, porque toda a economia da salvação não reside apenas na memória da Morte, Ressurreição e Ascensão de Cristo, mas também na Sua Segunda Vinda, portanto, não apenas no passado que já aconteceu, mas também no futuro que acontecerá, e por isso a Liturgia ou a celebração da Eucaristia é também uma epiclese (epiclese = invocação do Espírito Santo). Invocamos o Espírito Santo e Ele nos torna presentes tanto Cristo quanto a Segunda Vinda de Cristo. Mas mesmo no primeiro momento da Eucaristia, na anamnese, o Espírito Santo também atualiza o Cristo histórico e a Sua obra. Portanto, não temos uma anamnese sem o Espírito Santo. Teríamos, na melhor das hipóteses, apenas uma “comemoração”, como os protestantes, ou como os nossos “camaradas comunistas” que realizam comemorações sem um significado duradouro e sem qualquer conteúdo impermanente. O Espírito Santo, portanto, também atualiza a anamnese, faz da anamnese a presença, a presença de Cristo, para que possamos comungar com Ele, para que possamos participar d´Ele. Mas, somente com a epiclese a plenitude chega, porque o escathon entra na história, a parousia — a presença da Segunda Vinda de Cristo. E, paradoxalmente, na Liturgia de São João Crisóstomo, lembramos essa vinda futura: “Lembrando a Tua primeira vinda: a encarnação, a Cruz, o túmulo, a Ressurreição de três dias, mas também a Segunda e gloriosa Vinda e o Reino Futuro”. Paradoxalmente, lembrar o que ainda não veio, mas que, na verdade, já está vindo na Eucaristia, o que é antecipado, o que, segundo a expressão: já está aqui, embora ainda não em plenitude. (“mesmo agora e ainda não”) é um Reino que não está apenas em algum lugar no futuro, como Oscar Bultmann entenderia o tempo e até mesmo o tempo da salvação (Heilsgeshishte), que é apenas uma extensão linear, e somente no final a vinda do Reino. Então isso significaria que a Igreja em qualquer momento dado da história seria privada da oportunidade de participar do Reino de Deus na Eucaristia, ela teria apenas que esperar por ele. Mas, graças ao Espírito Santo e ao caráter epiclético da Eucaristia, pela qual a Igreja invoca o Espírito Santo para vir e tornar os dons o Corpo e o Sangue de Cristo, e nós os participantes, os comungantes de Cristo, o Reino já está aqui. O Escathon já entrou na história e assim a Igreja se tornou uma comunidade escatológica.
A Igreja é, portanto, o Corpo de Cristo e, graças ao Espírito Santo, também o Corpo espiritual. “Quando dizemos espiritual, dizemos São João Crisóstomo, devemos saber que vem do Espírito Santo”, não espiritual no sentido de espiritual, ideal, idealista. A linguagem cristã não tem nada a ver com isso; é a linguagem de Hegel e Schelling, ou de quem quer que seja, mas na Igreja é espiritual, proveniente do Espírito Santo. (Podemos traduzir livremente onde se diz “espiritualmente” com o genitivo “proveniente do Espírito Santo”). Graças à presença e à ação do Espírito Santo, a Eucaristia revela o Cristo inteiro (totus Christi), o Corpo inseparável da Cabeça, e não que a Igreja seja apenas uma comunidade que segue Cristo, como o povo no deserto após Moisés (que é a Igreja como povo de Deus, mas não só isso). Ela é, ao mesmo tempo, completamente identificada, identificada com Cristo, e assim é “a plenitude d´Aquele que preenche tudo em todos” (Ef 1,21-22). Desta forma, a Igreja tem dois aspectos, e na Eucaristia ambos estão presentes, mas o aspecto escatológico é mais presente. A Igreja é, antes de tudo, um evento escatológico, uma comunidade escatológica que participa no Reino de Deus e não se resume somente à memória e à apresentação de Cristo encarnado, sofredor e crucificado, mas também a Cristo em glória, o último Adão, que recapitula tudo e todos em Si mesmo (Ef 1,10; 1 Cor 15,22, 45, 47). Sejam “aparchi”, os primeiros, como diz o apóstolo Paulo (Rm 11,16; 1 Cor 15,20), mas é o verdadeiro primeiro que realmente introduz na plenitude. Este é o significado daquelas palavras proferidas por Cristo: que o Espírito Santo vos fará lembrar (“anamnis”), vos fará lembrar em vós tudo a meu respeito. Ele, de fato, se lembrará de mim, me apresentará a vós anamnisticamente, mas a mim por inteiro, não apenas o “Cristo da história”, mas também “o Cristo da escatologia”. E, em segundo lugar, este é o significado daquelas palavras que são difíceis quando as tomamos por si mesmas, a saber: após o brilhante sermão na assembleia de Cafarnaum sobre o Pão da Vida, quando Cristo repentinamente Parece apagar o que ele disse e afirma: “O espírito é o que dá a vida; a carne para nada aproveita” (João 6:63). Se a Igreja fosse apenas uma comunidade reunida, por mais que fossem os discípulos de Cristo em Nome de Cristo, sem o Espírito Santo, ainda seria apenas um “corpo”, uma comunidade histórica, social, religiosa, mas ainda assim não seria o Corpo de Cristo. O Espírito Santo a torna verdadeiramente o Corpo de Cristo que dá vida e a faz a salvação do mundo, um sinal do Reino aqui na terra, uma comunidade escatológica que está sendo transformada para transformar o mundo.
Assim, a Igreja, nas palavras de São Máximo, o Confessor, é um ícone de plenitude escatológica, mas um ícone no sentido tradicional da experiência ortodoxa do ícone, onde o ícone não é uma imagem pálida e uma sombra, mas uma realidade, um símbolo da presença d´Aquele a quem simboliza, mas ao mesmo tempo também indica, e assim ao mesmo tempo é transitório ou transparente: indica Aquele a quem indica, Cristo.
A compreensão pneumatológica dos serviços na Igreja é semelhante: que todos os serviços, ordenações e ordenações não são carismas únicos ou pessoais, mas são, pelo menos, do Espírito Santo para a Igreja e na Igreja, do mesmo Espírito que distribui os dons de Deus para edificar a Igreja (Ef 4,4; 1 Cor 12,413), não como “propriedade pessoal” ou como dons que têm um “caráter indelével”, mas como aqueles através dos quais um Mistério único, um serviço único e um ministério único irradiam, manifestam e operam, que é o sacerdócio ou sumo sacerdócio de Cristo, e apontam apenas para Aquele que serve e hierurgiza através deles com o Espírito Santo. É por isso que foi possível dizer a Santo Ignácio de Antioquia que o bispo é um ícone de Cristo, porque ele aponta para Cristo e não é ele quem serve, mas nele Cristo serve através da ação e energia do Espírito Santo.
Em outras palavras, a presença do Espírito Santo na Eucaristia e nos serviços eucarísticos, e deve-se saber que na Tradição Ortodoxa nenhum serviço ocorre fora da Eucaristia, nem o ministro é nomeado fora da Eucaristia, mas apenas no contexto da Eucaristia; portanto, a ordenação só pode ocorrer na Eucaristia, não em termos absolutos, mas especificamente na comunidade da Igreja, para a Igreja, para a comunidade da Igreja, é tal que em tal serviço “o Espírito Santo intercede por nós e geme com gemidos inexprimíveis” (Rm 8,26), porque nós, mesmo como Igreja em sua totalidade, liderada pelo bispo, ainda não sabemos o que e como orar ou o que pedir e buscar. O caráter espiritual, o caráter pentecostal da Igreja na Eucaristia, se reflete em sua completa dependência epiclética do Espírito Santo. E sem isso, pode ser uma comunidade errante ao longo da história, como Israel (se encontrará a terra prometida, só o tempo dirá), mas com a Eucaristia como um evento espiritual, pentecostal, como um Pentecostes que continua inabalável, como diria São João Crisóstomo, é a presença constante do Pentecostes e a Igreja já está na Terra Prometida, já está no Reino. A Igreja é uma comunidade que segue a Cristo, mas ao mesmo tempo é o povo escatológico de Deus, não apenas seguindo a Cristo, mas já reunido em Cristo e ao redor de Cristo – “a assembleia de Deus entre os deuses”, como diria São Gregório, o Teólogo. E agora, é importante enfatizar o seguinte: que a Igreja na Eucaristia, com seu caráter escatológico – essa seria a dimensão eucarístico-escatológica da Igreja – não nega o outro lado, missionário-histórico da Igreja, mas este último brota do primeiro.
A Igreja acompanha Cristo ao longo da história, proclama o Evangelho; este é o crescimento progressivo do Corpo de Cristo na história, mas a Igreja na Eucaristia já é uma comunidade reunida do Reino, onde já se participa da vida da Jerusalém Celeste, porque se experimenta a unidade entre Cristo Cabeça e Seu Corpo no Espírito Santo, e esse lado pneumatológico da Igreja que se realiza na Eucaristia é uma imagem, ou mais precisamente, um ícone, da nossa reunião escatológica n´Ele, n´Ele, ep auton (2 Ts 2,1), epi to afto (nos Atos dos Apóstolos e no Apóstolo Paulo). Pois assim: “Onde está o Espírito Santo, aí está a Igreja; onde está a Igreja, aí está o Espírito Santo”, como também disse Santo Irineu de Lyon. O envio do Espírito Santo em cada Eucaristia se repete pela invocação epiclética e pela descida do Espírito Santo, que nos representa e torna Cristo presente e faz do pão e do vinho – os dons eucarísticos – o Corpo e o Sangue de Cristo. E somente neste contexto, pneumatologicamente, pode-se explicar o que são esses dons e quais são os serviços que servem a esses dons, e não em debates teológico-escolásticos sobre se eles foram santificados de uma forma ou de outra, se foram transformados, se foram “transubstanciados” ou se os sacerdotes têm o “caráter incorruptível” de seu sacerdócio, e assim por diante; questões que praticamente separam o sacerdócio ou os dons do evento pneumatológico-cristológico da Eucaristia, daquele evento espiritual, pentecostal, do qual estamos falando aqui, onde tudo está presente e tudo é igualmente necessário. Somente com o Espírito Santo os dons da Igreja podem se tornar uma oferta anáfora a Deus Pai, isto é, tornam-se o Corpo e o Sangue de Cristo, e os sacerdotes podem funcionar somente dentro da comunidade eclesial e espiritual, refletindo, expressando e manifestando o único sacerdócio e ministério de Cristo.
Assim, o Espírito Santo é verdadeiramente a Alma da Igreja, como às vezes se diz. É Ele quem faz da Igreja a Igreja, e é por isso que o Seu papel na Eucaristia é tão importante: tanto como reativador da anamnese da Igreja histórica do Cristo histórico e da Sua obra de salvação e do corpo da salvação, que é a Igreja; mas também como epiclese do Espírito Santo, que, invocado, torna o Reino presente para nós aqui e nos faz seus participantes hic et nunc; torna-o já o Reino que Cristo nos legou (Lc 22,29-30) e faz com que esta comunidade seja a comunidade escatológica do Espírito Santo. Em outras palavras, a ação do Espírito Santo na Eucaristia é o que faz da Eucaristia a Eucaristia e da Igreja a Igreja. A Igreja, assim, experimenta “a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus Pai e a comunhão do Espírito Santo” (2 Cor 13,13). Isso significa que a Igreja está em comunhão mais íntima com a Santíssima Trindade, que é o objetivo de toda a economia da salvação e da escatologia.
Vladika Atanasije (Jevtich)
tradução de monja Rebeca (Pereira)
