I
Quer queiramos ou não, a questão da processão do Espírito Santo foi o único motivo dogmático para a separação do Oriente e do Ocidente. Todas as outras divergências que, historicamente, acompanharam ou seguiram a primeira controvérsia dogmática sobre o Filioque, na medida em que também tinham alguma importância dogmática, são mais ou menos dependentes dessa questão original. Isso é muito fácil de entender, quando levamos em conta a importância do mistério da Trindade e Seu lugar em todo o corpo da doutrina cristã. Assim, a batalha polêmica entre os Gregos e os Latinos foi travada principalmente sobre a questão do Espírito Santo. Se surgiram outras questões e tomaram o primeiro lugar em debates interconfessionais mais recentes, isso se deu principalmente porque o plano dogmático em que opera o pensamento dos teólogos não é mais o mesmo que no período medieval. Os problemas eclesiológicos determinam cada vez mais as preocupações do pensamento cristão moderno. Isto é como deveria ser. No entanto, a tendência de subestimar e até mesmo desprezar os debates pneumatológicos do passado, que podem ser notados entre certos teólogos ortodoxos modernos (e especialmente entre os russos, muitas vezes ingratos para Bizâncio) sugere que esses teólogos, tão prontos para renunciar aos seus pais, carecem tanto do sentido dogmático quanto reverência pela tradição viva.
É verdade que é sempre necessário revalorizar as verdades que a Igreja afirmou no passado para atender às necessidades do presente. Mas essa reavaliação nunca é uma desvalorização. É a reafirmação do valor daquilo que foi dito em uma época diferente sob diferentes circunstâncias históricas. É dever do historiador informar-nos sobre as circunstâncias em que um dogma foi requerido pela primeira vez e indicar as implicações históricas do dogma. Mas não é seu dever, como historiador, julgar os valores dogmáticos como tal. Se isso não for lembrado, existe o perigo de que a teologia histórica se torne uma “Eminência Parda”, ou melhor, uma “Eminência Leiga”, na Igreja, buscando estabelecer pelos métodos da ciência secular um novo cânone de tradição. Esta é uma espécie de Cesaropapismo dos estudiosos, que poderia ter sucesso em impor sua autoridade sobre a Igreja, se a tradição não fosse, por Ela mesma, uma realidade viva de revelação no Espírito Santo.
Assim, por exemplo, o erudito teólogo russo, Bolotov, um eminente historiador de teologia, por ocasião das conversas de Bonn com os Velho Católicos, considerou-se capaz de declarar, com base em uma análise de textos patrísticos, que o Filioque dificilmente constitui impedimentum dirimens no caminho da reconciliação dogmática[1]. De acordo com Bolotov, a questão dizia respeito a dois “theologoumena“, expressando em duas fórmulas diferentes – a Filio e διἁ Υἱοῦ – a doutrina da processão do Espírito Santo. Bolotov era historiador de teologia muito bom para concluir que a doutrina de ambos os lados era idêntica. Mas ele não tinha o sentido dogmático de perceber o verdadeiro lugar dessas duas fórmulas em duas diferentes triadologias. Mesmo historicamente, ele cometeu um erro ao tratar a Filio como o oposto de διἁ Υἱοῦ, como se fossem as duas fórmulas que expressam a doutrina da processão hipostática do Espírito Santo. Foi a Patre Filioque e ἐκ μόνου τοῦ Πατρὸς que, como fórmulas sobre a processão, entraram em conflito e, portanto, expuseram uma divergência na teologia da Trindade. Bolotov deve ter reconhecido, implicitamente, o caráter radical das divergências, uma vez que, afinal, ele negou categoricamente o caráter causal da mediação do Filho na processão do Espírito Santo: “Aber wenn auch in den innersten geheimnisvollsten Beziehungen des trinitarischen Lebens begründet, ist das ‘durch den Sohn’ frei von dem leisesten Anstrich einer Kausalitäts-Bedeutung[2]“. A fórmula διἁ Υἱοῦ, interpretada no sentido de uma mediação do Filho na processão hipostática do Espírito Santo, foi uma fórmula de concórdia adotada pelos partidários da união no século XIII precisamente porque a sua triadologia não era a mesma que a da adversários do Filioque. Ao adotar a interpretação de διἁ Υἱοῦ própria dos Gregos Latinizantes, Bolotov minimizou a divergência doutrinária entre as duas triadologias; portanto, ele pôde escrever sobre duas “opiniões teológicas” toleráveis.
Nossa tarefa aqui não será aquela de um historiador. Devemos deixar de lado as questões relativas às origens das duas fórmulas diferentes. Nós até admitiremos a possibilidade de uma interpretação Ortodoxa do Filioque, como apareceu pela primeira vez em Toledo, por exemplo. Um estudo do Filioquismo dos concílios espanhóis dos séculos V, VI e VII seria de importância capital, para que uma apreciação dogmática dessas fórmulas pudesse ser feita. Aqui, o trabalho desinteressado de teologia histórica poderia ser realmente útil para a Igreja. Não estamos lidando com fórmulas verbais aqui, mas com duas doutrinas teológicas estabelecidas. Devemos tentar mostrar os contornos da teologia Trinitária que os teólogos ortodoxos se consideram obrigados a defender quando são confrontados com a doutrina da eterna processão pessoal do Espírito Santo do Pai e do Filho, como de um único princípio. Devemos limitar-nos a estabelecer certos princípios teológicos, de caráter geral, sobre as fórmulas ἐκ μόνου τοῦ Πατρὸς e διἁ Υἱοῦ. Não devemos entrar nas controvérsias do passado em detalhes. Nosso único objetivo será tornar melhor compreendida a Triadologia Ortodoxa.
II
Os teólogos católicos romanos e ortodoxos concordam em reconhecer que um certo anonimato caracteriza a Terceira Pessoa da Santíssima Trindade. Embora os nomes “Pai” e “Filho” denotem distinções pessoais muito claras, não são, de modo algum, intercambiáveis e, não podem em qualquer caso, referir-se à natureza comum das duas hipóstases, o nome “Espírito Santo” não tem essa vantagem. De fato, dizemos que Deus é Espírito, significando com isso a natureza comum, assim como qualquer uma das pessoas. Dizemos que Ele é Santo: o triplo Sanctus do Cânone da Liturgia faz alusão a Três Pessoas Sagradas, tendo a santidade comum da mesma Divindade. Tomado em si, o termo “Espírito Santo” pode ser aplicado, não a uma distinção pessoal, mas a natureza comum das Três. Nesse sentido, Tomás de Aquino está certo em dizer que a Terceira Pessoa da Trindade não tem Nome próprio e que o nome “Espírito Santo” Lhe foi dado com base no uso das Escrituras (accomodatum ex usu Scripturae; I, q. 36, a. 1).
Encontramos a mesma dificuldade quando desejamos definir o modo de origem do Espírito Santo, contrastando sua “processão” com a “geração” do Filho. Ainda mais do que o nome “Espírito Santo”, o termo “processão” não pode ser considerado, em si, uma expressão que contempla exclusivamente a Terceira Pessoa. É um termo geral, que poderia ser aplicado, in abstracto, ao Filho; a teologia Latina fala mesmo de duas processões. Deixamos de lado, por enquanto, a questão de saber até que ponto uma forma tão abstrata de lidar com o mistério da Trindade é legítima. O único ponto que enfatizamos aqui é que o termo “processão não tem a precisão do termo ‘geração'”. O último termo, ao mesmo tempo que preserva o caráter misterioso da divina Paternidade e Filiação, estabelece uma relação definitiva entre duas pessoas. Não é o caso do termo “processão” – uma expressão indefinida que nos confronta com o mistério de uma pessoa anônima, cuja origem hipostática nos é apresentada negativamente: não é geração, é diferente daquela do Filho[3]. Se procuramos tratar positivamente essas expressões, encontramos uma imagem da economia da Terceira Pessoa, em vez de uma imagem de seu caráter hipostático: encontramos a processão de uma força divina ou Espírito que realiza a santificação. Chegamos a uma conclusão paradoxal: tudo o que conhecemos do Espírito Santo refere-se à Sua economia; tudo o que não sabemos nos faz venerar Sua Pessoa, quando veneramos a inefável diversidade do Três consubstancial.
No século IV, a questão da Trindade foi examinada em um contexto cristológico e foi levantada em conexão com a natureza do Logos. O termo ὁμοούσιος, enquanto assumia a diversidade das Três Pessoas, era para expressar a identidade na Trindade, enfatizando a unidade da natureza comum contra todo subordinacionismo. No século IX, a controvérsia pneumatológica entre os Latinos e os Gregos levantou a questão da Trindade em conexão com a hipóstase do Espírito Santo. Ambos os partidos contendentes, enquanto assumia a identidade natural das Três, tinham a intenção de expressar a diversidade hipostática na Trindade. O primeiro partido se esforçou para estabelecer a diversidade pessoal com base no termo ὁμοούσιος, a partir da identidade natural. O último partido, mais consciente da antinomia trinitária da σὐσία e ὑπόστασις, levando em consideração a consubstancialidade, enfatizou a monarquia do Pai, como uma salvaguarda contra todo o perigo de um novo Sabellianismo. A expressão é a de São Fócio[4]. Duas doutrinas da processão hipostática do Espírito Santo, a Patre Filioque tanquam ab uno principio e ἐκ μόνου τοῦ Πατρός, representam duas soluções diferentes da questão da diversidade pessoal na Trindade, duas triadologias diferentes. É importante que descrevamos os contornos gerais dessas triadologias.
III
Partindo do fato de que o caráter hipostático do Espírito Santo permanece indefinido e “anônimo”, a teologia latina procura tirar uma conclusão positiva quanto ao seu modo de origem. Uma vez que o termo “Espírito Santo” é, em certo sentido, comum ao Pai e ao Filho (ambos são Santos e ambos são Espírito), ele deve denotar uma pessoa relacionada ao Pai e ao Filho em relação ao que Eles têm em comum[5]. Mesmo quando o assunto em questão é a processão, tomada como o modo de origem da Terceira Pessoa, o termo “processão” – que em si não significa nenhum modo de origem distinguível da geração – deve indicar uma relação com o Pai e o Filho juntos, para servir de base para uma Terceira Pessoa, distinta das outras duas. Uma vez que para “relação de oposição” Tomás usa as expressões relativa oppositio, opositio relationis (isto acima de tudo com referência à essência), relatio (ou respectus) ad suum opositum e relationes oppositae para significar o que aqui chamamos de “relação de oposição.” Ao usar essa expressão, não representamos de modo algum incorretamente o pensamento de Tomás, pois a ideia de oposição está implícita em sua própria definição de relação: “De ratione autem relationis est respectus unius ad alterum, secundum quem aliquid alteri adversitur relative[6]” só pode ser estabelecido entre dois termos, o Espírito Santo deve proceder do Pai e do Filho, na medida em que representam uma unidade. Este é o significado da fórmula segundo a qual é dito que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho como de um princípio de espiração[7].
Não se pode negar a clareza lógica deste processo de raciocínio, que busca basear a diversidade hipostática no princípio das relações de oposição. Este princípio triadológico, formulado por Tomás de Aquino, torna-se inevitável no momento em que a doutrina da processão do Espírito Santo ab utroque é admitida. Isso pressupõe as seguintes condições: (1) Que as relações são a base das hipóstases, Tomás de Aquino vai além: para ele, as pessoas da Trindade são relações (persona est relatio, I, 40, a.2) que se definem pela oposição mútua entre elas, a primeira com a segunda, e essas duas juntas com a terceira. (2) Que duas pessoas representam uma unidade não pessoal, na medida em que dão origem a uma outra relação de oposição. (3) Que, em geral, a origem das pessoas da Trindade é impessoal, tendo sua base real na essência única, diferenciada pelas suas relações internas. O caráter geral desta triadologia pode ser descrito como uma preeminência da unidade natural sobre a trindade pessoal, como um primado ontológico da essência sobre as hipóstases.
A atitude do pensamento ortodoxo, quando confrontado com o nome misterioso do Espírito Santo, denotando uma economia divina ao invés de uma marca hipostática de distinção, está longe de ser simplesmente uma recusa em definir sua diversidade pessoal. Pelo contrário, por essa diversidade, ou (para falar de forma mais geral) a diversidade das Três Pessoas, é apresentada como algo absoluto, recusamos admitir uma relação de origem que opõe o Espírito Santo ao Pai e ao Filho, tomado como um princípio único. Se isso fosse admitido, a diversidade pessoal na Trindade em efeito seria relativizada: na medida em que o Espírito Santo é uma hipóstase, o Espírito Santo apenas representa a unidade dos dois em sua natureza idêntica. Aqui, a impossibilidade lógica de qualquer oposição entre três termos intervém, e a clareza deste sistema triadológico se mostra extremamente superficial. De fato, nessas linhas, não podemos alcançar um modo de distinguir as três hipóstases uma da outra sem confundi-las de uma forma ou de outra com a essência. De fato, a diversidade absoluta das Três não pode ser baseada em suas relações de oposição sem admitir, implícita ou explicitamente, o primado da essência sobre as hipóstases, assumindo uma base relativa (e, portanto, secundária) para a diversidade pessoal, em contraste com a identidade natural. Pe. Th. de Régnon, perguntando por que as considerações Filioquistas nunca foram desenvolvidas nas ricas obras dos Pais Gregos, pergunta: “Isso não é prova de que [tais considerações] nunca lhes ocorreram na concepção da Trindade?” E ele responde com uma confissão significativa: “De fato, todas essas [considerações filioquistas] pressupõem que, na ordem dos conceitos, a natureza é anterior à pessoa e que esta representa uma espécie de eflorescência da natureza[8]“. Ele também escreve: “A filosofia Latina prevê primeiro a natureza em si mesma e então procede à expressão; a filosofia Grega prevê primeiro a expressão e depois a penetra para encontrar a natureza. A Latina considera a personalidade como um modo da natureza, o Grego considera a natureza como o conteúdo da pessoa[9]“. Mas isso é exatamente o que a t]Teologia Ortodoxa não pode admitir.
Contra a doutrina da processão ab utroque, os ortodoxos afirmaram que o Espírito Santo procede do Pai apenas – ἐκ μόνου τοῦ Πατρός. Esta fórmula, embora verbalmente possa parecer nova, representa em seu teor doutrinal nada mais do que uma afirmação muito simples do ensino tradicional sobre a “monarquia do Pai”, fonte única das hipóstases divinas. Pode-se objetar que esta fórmula para a processão do Espírito Santo do Pai, por si só, não fornece lugar para qualquer relação de oposição entre a Segunda Pessoa da Trindade e a Terceira Pessoa. Mas aqueles que dizem isso ignoram o fato de que o próprio princípio das relações de oposição é inaceitável para a Triadologia Ortodoxa – que a expressão “relações de origem” tem um sentido diferente na Teologia Ortodoxa do que entre os defensores do Filioque.
Quando afirmamos que a eterna processão do Espírito Santo, apenas do Pai, se distingue de forma inefável da eterna geração do Filho, que é gerado pelo Pai, não se está tentando estabelecer uma relação de oposição entre o Filho e o Espírito Santo. Isso não é meramente porque a processão é inefável (a geração do Filho não é menos inefável)[10], mas também porque as relações de origem na Trindade – filiação, processão – não podem ser consideradas como base para as hipostases, como aquelas que determinam sua diversidade absoluta[11]. Quando dizemos que a processão do Espírito Santo é uma relação que difere absolutamente da geração do Filho, indicamos a diferença entre eles quanto ao modo de origem (τρόπος ὑπάρξεως) Mais exatamente, “modo de subsistência”. Esta expressão é encontrada, primeiramente, em São Basílio[12]; e mais tarde em São João de Damasco[13]. É muito usado por George de Chipre[14], a partir dessa fonte comum para afirmar que a comunidade de origem não afeta de modo algum a diversidade absoluta entre o Filho e o Espírito.
Aqui pode-se afirmar que as relações apenas servem para expressar a diversidade hipostática das Três; elas não são a base. É a diversidade absoluta das três hipostases que determinam suas relações diferentes entre si, e não vice-versa. Aqui o pensamento pára, confrontado com a impossibilidade de definir uma existência pessoal em sua absoluta diferença de uma outra, e deve adotar uma abordagem negativa para proclamar que o Pai – Ele Que é sem começo (ἄναρχος) – não é o Filho ou o Espírito Santo, que o Filho gerado não é nem o Espírito Santo nem o Pai, que o Espírito Santo “que procede do Pai” não é nem o Pai nem o Filho. “Ser não-gerado, gerado e proceder – estes são os traços que caracterizam o Pai, o Filho e Aquele a Quem chamamos de Espírito Santo, de modo a salvaguardar a distinção das três hipostases na natureza única e a majestade da Divindade, pois o Filho não é o Pai, porque há apenas um Pai, mas Ele é o que o Pai é; o Espírito Santo, embora Ele proceda de Deus, não é o Filho, porque só existe um só Filho gerado, mas Ele é o que o Filho é. As Três são Um na divindade e o Um é Três em pessoas. Assim, evitamos a unidade de Sabélio e a triplicidade da odiosa heresia atual[15]“. Aqui não podemos falar de relações de oposição, mas apenas de relações de diversidade. Em sua polêmica contra os Latinos, São Marcos de Éfeso, afirmando o princípio da diversidade das pessoas, critica o princípio tomista da oposição das pessoas[16]. Para seguir aqui a abordagem positiva e encarar as relações de origem, senão como sinais da inexprimível diversidade das pessoas, é suprimir a qualidade absoluta dessa diversidade pessoal, isto é, relativizar a Trindade e, em certo sentido, despersonalizá-la.
A abordagem positiva empregada pela Triadologia Filioquista traz uma certa racionalização do dogma da Trindade, na medida em que suprime a antinomia fundamental entre a essência e as hipostases. Tem-se a impressão de que os pontos altos da teologia foram abandonados para descer ao nível da filosofia religiosa. Por outro lado, a abordagem negativa, que nos coloca face a face com a antinomia primordial da identidade absoluta e a diversidade não menos absoluta em Deus, não procura esconder essa antinomia, mas expressa-a adequadamente, para que o mistério da Trindade possa nos fazer transcender o modo filosófico de pensar e que a Verdade possa nos libertar de nossas limitações humanas, alterando nossos meios de compreensão. Se, na abordagem anterior, a fé procura a compreensão, para transferir a revelação para o plano da filosofia, na última abordagem, a compreensão busca as realidades da fé, para se transformar, tornando-se cada vez mais aberta aos mistérios da revelação. Uma vez que o dogma da Trindade é a pedra angular do arco de todo pensamento teológico e pertence à região que os Pais Gregos chamaram de Θεολογία por excelência, é compreensível que uma divergência nesse ponto culminante, insignificante como possa parecer à primeira vista, deve ter uma importância decisiva. A diferença entre as duas concepções da Trindade determina, em ambos os lados, todo o caráter do pensamento teológico. Isto é assim, a tal ponto que se torna difícil de aplicar, sem equívocos, o mesmo nome da teologia a estas duas formas diferentes de lidar com realidades divinas.
[1] “Thesen über das Filioque (von einen russischen Theologen),” Révue internationale de théologie (publicado em Berne pelos Velho Católicos) 6 (1898), pp. 681-712.
[2] “Mas se justifica na relação misteriosa mais íntima da vida trinitária, que está livre da imagem mais silenciosa de um sentido de causalidade por meio do filho”. Op. cit. p. 700; Bolotov.
[3] São Gregório de Nazianzo, Or. 20, 11; PG 35, col. 1077C. Ou 31, 8; PG 36, col. 141B.
[4] Mistagogia 9; P.G. 102, col. 289B: καὶ ἀναβλαστήσει πάλιν ἡμῖν ὁ Σαβέλλιος, μᾶλλον δέ τι τέρας ἕτερον ἡμισαβέλλειον.
[5] Tomás de Aquino, Summa Theologica I, qu. 36, a. 1, com referência a Santo Agostinho, De Trinitate I, 11.
[6] I , Qu. 28, a. 3)
[7] I, qu. 36, a. 2 e 4.
[8] Études de théologie positive sur La Sainte Trinité I (Paris, 1892), pág. 309.
[9] Ibid., P. 433.
[10] São João Damasceno, De fide orthodoxa I, 8; P.G. 94, cols. 820-824a.
[11] Cf. São Gregório de Nazianzo, loc. Cit. N. 4 supra.
[12] De spiritu sancto 18; P.G. 32, col. 152B
[13] De fide orthodoxa I, 8 e I, 10; P.G. 94, cols. 828D, 837C
[14] Apologia, P.G. 142, col. 254A et passim.
[15] São Gregório de Nazianzo, Or. 30, 9; P.G. 36, col. 141D-144A.
[16] Capita syllogistica contra Latinos 24; P.G. 161, cols. 189-193.
Vladimir Lossky
tradução de Tito Kehl
