Todos os eventos da Semana Santa representam uma tentativa do homem, em sua liberdade de amar, de participar do amor sacrificial de Deus, ou seja, do mistério da salvação, seguindo a rigorosa disciplina espiritual da Igreja. Essa disciplina não consiste na observância farisaica de certos mandamentos, mas é antes “uma mãe de santidade, da qual nasce a primeira experiência de percepção dos mistérios de Cristo”.
A Semana Santa, a semana da Paixão de nosso Senhor, que culmina no Domingo de Páscoa, o Domingo da Ressurreição de nosso Senhor, é celebrada pela Igreja como uma Páscoa de sofrimento e vitória, e cantada por seus fiéis vigilantes como uma ode pascal, um hino à única e verdadeira forma de liberdade, a liberdade com a qual Cristo libertou o mundo. Esta ode também pode ser descrita como um Cântico Pascal dos Cânticos, que não é composto de êxtases espirituais ou explosões momentâneas de sentimentalismo religioso, mas de humildade e arrependimento, contrição e lágrimas, anseio e amor, esperança e alegria. Ao cantarmos o “novo” Cântico dos Cânticos, testemunhamos nossa verdadeira liberdade, nossa perfeita liberdade: nossa decisão de encontrar e seguir o mesmo caminho que nosso Senhor crucificado e ressuscitado, de sermos crucificados e ressuscitados com Ele, de sermos glorificados e elevados, doravante, à Jerusalém celestial, ao Seu Reino dos céus, pois ele já chegou e existe dentro de nós. A alma deste “Cântico Novo” reside na riqueza litúrgica e hinográfica da Igreja, fruto da sua experiência de santidade, do seu amor ardente pelo seu Esposo, o Esposo de todos os corações humanos, de cada coração humano que, com mansidão e temor, pede “receber misericórdia e encontrar graça para ajudar no tempo da necessidade”.¹
Toda a Grande Quaresma serve como prelúdio para a Semana Santa. O doce e genuíno estado de contrição, a virilidade e a beleza da disciplina espiritual, de todos os métodos e caminhos da disciplina espiritual, preparam os fiéis para este fim: venerar a Cruz e glorificar a Ressurreição de Cristo. Tudo isso representa uma tentativa do homem, na sua liberdade de amar, de participar do amor sacrificial de Deus, isto é, do mistério da salvação, seguindo a rigorosa disciplina espiritual da Igreja.
Esta disciplina não consiste na observância farisaica de certos mandamentos, mas é antes “uma mãe de santidade, da qual nasce a primeira experiência de percepção dos mistérios de Cristo, que é chamada de primeiro estágio do conhecimento espiritual”. Que ninguém se iluda e imagine oráculos; uma alma impura não pode ascender a um reino puro, nem comungar com os espíritos dos santos. Unja a beleza da sua sabedoria com lágrimas e jejum… Um pouco de sofrimento por amor a Deus é melhor do que uma grande obra realizada sem sofrimento. Pois o sofrimento suportado voluntariamente é um primeiro sinal da prova da fé pelo amor… Foi por esta razão que o amor dos santos por Cristo foi provado pelo sofrimento e não pelo conforto… Pois se realmente sofrermos com Cristo, também seremos glorificados com Ele. A mente não pode participar da glória de Cristo a menos que o corpo sofra com Ele.²
Isso explica por que a Igreja, em sua sabedoria, exorta os fiéis a exercerem disciplina espiritual no início da Semana Santa, na Segunda-feira Santa: para que possam “andar, ser crucificados e viver com Cristo”.³ “Abba Longinos disse a Abba Akakios: ‘Uma mulher sabe que concebeu quando cessa o fluxo de sangue. Da mesma forma, a alma sabe que recebeu o Espírito Santo quando cessam as paixões que dela emanam. Enquanto estiver envolvida nelas, como poderá se vangloriar de estar livre delas? Dê sangue e receba o Espírito’”.⁴ O que significa essa exortação ao exercício da disciplina espiritual? Significa que não podemos participar dos dons e revelações da Paixão e Ressurreição de Cristo se não crucificarmos e transformarmos nossas próprias vidas, se não demonstrarmos sabedoria espiritual e autocontrole corporal, se não mudarmos e manifestarmos pureza de coração e mente, se não mortificarmos os prazeres carnais e começarmos a experimentar o sofrimento, se não vencermos nossas paixões e cultivarmos as virtudes, se não nos aproximarmos amorosamente do amor crucificado do Pai. Em particular, somos chamados a nos libertar dos prazeres sensuais, das sensações carnais, das exigências incessantes da carne. Só então poderemos preservar a dignidade de nossas almas, alcançar nossa liberdade real e fortalecer a nobreza de nossos corações. A figura de José do Egito, e a Parábola da Figueira Seca nos lembram que a liberdade, que se expressa na união entre teoria e prática, não é meramente a liberdade do mal, do pecado e do prazer carnal, mas a liberdade de fazer o bem, de praticar a virtude e de servir.
Por mais importantes que sejam a prática de boas obras ou a substituição das paixões pelas virtudes, elas não se comparam à liberdade ou perfeição que o homem almeja. Acima de tudo reside o intenso desejo do Senhor, o Seu amor insuportável e a perfeita beleza da Sua pessoa, o aperfeiçoador e a perfeição de todas as coisas. A Parábola das Dez Virgens nos ensina que devemos manter nossos corações ardendo como uma sarça ardente, vigilantes e prontos para acolher o Senhor, que pode retornar repentinamente a qualquer momento. Os fiéis são chamados a estar em constante estado de vigilância e prontidão, não apenas durante a Semana Santa, mas ao longo de toda a vida. “Devem ser sóbrios e vigilantes; devem dormir por causa da fraqueza da natureza, mas vigiar pela riqueza do amor.”⁵ Devem alcançar a plenitude de caráter e de coração, adquirindo um coração inteligente o suficiente para compreender todas as coisas e puro o suficiente para se tornar um ventre de salvação. Tudo é um dom do nosso Deus misericordioso e compassivo, mas somente um coração vigilante, um “coração ferido de amor”⁶, um coração que redescobre suas vestes nupciais para entrar na Câmara Nupcial do seu Senhor, contém esses dons em abundância paradisíaca. Se queremos que Cristo, o Esposo, nos conte entre as virgens prudentes, que nos inclua em Seu rebanho eleito, então devemos concentrar nossa atenção no verdadeiro espírito da fé, na virgindade do coração amoroso, na liberdade da humilde santidade. Então poderemos esperar por nosso Senhor não apenas na luz, mas também nas trevas, como o Esposo que vem no meio da noite deste mundo, transformando a noite do medo e da morte em um tempo de amor e renascimento.
Tudo isso transcende qualquer tipo de legalismo religioso ou moralismo farisaico. Quando não nos aproximamos de Deus, Deus vem até nós. O que nos salva e restaura nosso relacionamento amoroso com Deus não são nossas boas ações, mas a compaixão de Deus. A meretriz, apresentada como um exemplo digno de imitação para que possamos nos reconciliar em amor com nosso Senhor crucificado e ressuscitado, é um paradoxo no pensamento dos Evangelhos, uma ilogicidade em termos do código ético autônomo. Em última análise, é o nosso desespero diante de nós mesmos e de nossas ações, uma confissão de nossa indignidade e fracasso, que nos aproxima ou nos reconduz a Deus e às suas obras. “A tempestade dos meus pecados me arrastou para as profundezas do desespero. Mas eu me refugio no mar da Tua misericórdia: ó Senhor, salva-me!”7
É a misericórdia de Deus que vence todo o pecado; é o amor do homem que é mais forte do que qualquer pecado; é a virgindade do coração, superior à prostituição do corpo, que reabre as portas do Paraíso para o homem enganado. O homem não é o que diz ou faz, mas o anseio e as profundezas do seu coração, aquilo que foi chamado a ser ou a tornar-se no seu arrependimento, que é a sua única dignidade, liberdade e esperança quando tudo se desenrola entre o arrependimento e a impenitência, o único pecado, o desespero e o próprio Diabo. “Quem pode percorrer a multidão dos meus pecados ou a profundidade dos Teus juízos, Salvador das almas, meu Salvador? Não me desprezes, Tua serva, ó Tu que és infinitamente misericordioso.” 8
É particularmente revelador como a Igreja criou quatro importantes “estações” no meio da Semana Santa para nos dar a força espiritual de que precisamos para suportar o sofrimento redentor da Paixão, crucificação e morte de Cristo. A lembrança de Cristo lavando os pés de Seus discípulos é um desafio à humildade, pois é a humildade que, em última análise, leva ao arrependimento e nos dá a força para servir. Isso se deve principalmente ao fato de que os mistérios, os sempre “mistérios temíveis” de Deus, do Novo Mundo ou do Reino, como mistérios de Cristo, são revelados àqueles que são humildes de mente e coração, àqueles a quem Ele confia Sua pregação e Seus ministérios. A transmissão dos “mistérios temíveis”, do mistério da Divina Eucaristia e da Comunhão, antes da Paixão e da Ressurreição, proporcionou um antegosto e uma sensação imediata de envolvimento na Paixão e na Ressurreição, e teve o propósito de fortalecer a fé dos discípulos e, por extensão, de todos os fiéis. Em suma, é o mistério da Igreja, o mistério, para sermos precisos, de nossa comunhão com Cristo e todos os seus irmãos até a morte, na qual a morte se torna um prelúdio para a Ressurreição. Este é também o objetivo da “oração suprema” de Cristo no Jardim do Getsêmani: para que permaneçamos unidos ao Senhor e uns aos outros durante a Sua Paixão e Crucificação, durante os eventos escandalosos da morte de Deus e a tentação da fé; para que aumentemos o nosso amor e o conduzamos ao seu devido fim, rejeitando e abominando a “traição do discípulo” Judas, que confundiu a verdade com o interesse, “apreciando apenas o que lhe era útil”.⁹ Aqui, vale a pena mencionar a “dialética” que se desenvolve entre a meretriz e Judas: uma dialética entre sabedoria e insensatez, amor ao próximo e amor ao dinheiro; devoção e negação, testemunho e traição.
Estas quatro “estações”, portanto, constituem um apelo aos fiéis para que se preparem espiritualmente e participem ativamente da Paixão e morte de Cristo, uma Paixão e morte que trazem vida nova, que ocultam o poder e a liberdade da Ressurreição. Nenhuma ação ou revelação de Deus no mundo pode ocorrer ou frutificar sem a liberdade de resposta do homem e sua participação ativa; não pode ser um ato de magia ou força imposta a homens com corações temerosos ou insensíveis. Aqui, estamos lidando com eventos de natureza absolutamente extraordinária ou maravilhosa. A Paixão e a morte de Cristo não foram o fim de um homem inocente ou idealista, nem, é claro, o resultado da violência humana ou da necessidade histórica. Foram a Paixão e a morte de Deus, o Criador e Salvador, que pôs fim à paixão e à morte do homem e se tornou fonte de fé e amor, arrependimento e liberdade, salvação e vida. Isso significa um milagre: o paradoxo da onipotência do amor, a glória da fraqueza onipotente, o fenômeno inexplicável do silêncio sincero de um Deus que perdura e não domina, que sofre e não reina imperiosamente. É por isso que a Cruz, que é o ápice da Paixão e a confirmação da morte de Cristo, sempre foi um grande mistério e milagre, bem como uma loucura e um escândalo para a religião e a filosofia, visto que estas ignoram o fato de que a glória do Seu reino é proclamada através da morte, morte na cruz, e o poder da Sua divindade se manifesta pelo amor, um amor que é “tão forte quanto a morte”.¹⁰
Somente aqueles que reverenciam a Cruz do Senhor, aqueles que estão imersos na profundidade do mistério, como o ladrão agradecido que clamou: “Senhor, lembra-Te de mim quando entrares no Teu Reino”¹¹, podem confessar a divindade de Cristo e participar do Seu poder. Tais indivíduos podem, a partir de então, participar dos dons escatológicos da Cruz e, mais ainda, da graça do arrependimento e do remorso, do perdão e do amor, pois o Reino de Deus que o ladrão almejava ao confessar seus crimes é o reino do Filho do amor, com cujo amor “o Paraíso nos foi aberto e o caminho para o céu foi revelado a todos”.¹² O Paraíso ou o Reino que Cristo prometeu ao ladrão é o Paraíso ou o Reino do perdão e do amor: “Achas que só há lugar para ti no Reino dos Céus? Achas que a alegria do Paraíso foi preparada só para ti porque não há salvação para a maioria?” Bem, não desprezem as obras que são fruto do puro amor divino e não abandonem as boas obras de um homem que ordena sua vida segundo a vontade de Deus pela desgraça e ruína de um pecado grave.13 A Cruz de Cristo é a unidade de todas as coisas em uma única forma de amor, o amor que une tudo o que antes estava separado e dividido pelo engano do Diabo misantropo e inimigo de Deus. O grito proferido por muitos: “Desce da cruz se és o Filho de Deus!”14, é de inspiração puramente satânica, pois a Cruz não representa a vitória das forças de Satanás sobre Cristo, mas o triunfo de Cristo sobre as forças de Satanás e todas as suas obras. “Tendo desarmado os poderes e as autoridades, Ele (Cristo) os expôs publicamente ao ridículo, triunfando sobre eles na cruz.”¹⁵
A Igreja exalta o exemplo do ladrão penitente, enfatizando o fato de que todos nós somos ladrões crucificados, pendurados à direita ou à esquerda de Cristo Crucificado. É claro que esse fato por si só não pode nos salvar. Se entraremos ou não no Paraíso ou no Reino dos Céus não depende de nosso comportamento ser bom ou mau em termos éticos, mas sim, como já observamos, de quão arrependidos ou impenitentes somos. Nosso retorno de uma vida de exílio neste mundo árido para uma existência paradisíaca no Reino vindouro é a recompensa de Cristo por demonstrarmos uma fé humilde, uma fé que escolhe o caminho do arrependimento por meio da consciência dos erros que cometemos e também da fé completa em Deus. Se a impenitente pode ser identificada com o desespero e o Diabo, o arrependimento, que nos dá esperança e imortalidade, é obra de Cristo. Uma obra que restaura o homem à sua liberdade e beleza originais, uma obra cujo impacto se faz sentir não só em toda a Terra, mas também no submundo, uma obra que é pregada no Inferno aos homens que lá sofrem e que, conscientes do seu tormento, anseiam pelo Paraíso de Deus. Esta é a profundidade insondável da Economia Divina. Cristo morre e é sepultado, e desce às profundezas escuras e abissais do Inferno para abraçar em Sua glória toda a nossa natureza humana, corrompida pelo pecado e desfigurada pela morte. A presença encarnada de Cristo, ao esvaziar os túmulos do Inferno, preenche toda a Criação e abarca toda a dificuldade do homem, a sua vida e a sua morte, para que nós, agora e sempre, possamos cantar triunfantemente, na luz da manhã do bem-aventurado Sábado Santo, dia de descanso, de salvação, dia para a Criação e as suas criaturas: “Alegre-se a criação, regozijem-se todos os nascidos da terra; pois o Inferno, o inimigo, foi despojado… pois estou redimindo Adão e Eva com toda a sua raça, e no terceiro dia ressuscitarei’.16
Agora podemos aguardar com expectativa a nossa ressurreição dentre os mortos, celebrando a ressurreição de Cristo dentre os mortos, como Ele nos prometeu. Agora podemos celebrar o alvorecer de um novo, eterno e infinito oitavo dia da Criação, prescrito pelo ‘mistério inefável da existência dos seres criados em estado de eterna bem-aventurança’17, agora podemos celebrar o nosso descanso após uma árdua jornada, no Santo e Grande Domingo da Páscoa, celebrando a ‘Ressurreição vivificante de nosso Senhor, Deus e Salvador Jesus Cristo’. Pois o luto da Cruz não é o fim, mas a alegria da Ressurreição, embora, é claro, não se deva esquecer que esses dois mistérios formam uma unidade indivisível, o elemento mais central da fé cristã e da vida da Igreja. O Senhor ressuscitado “arrebatou toda a raça humana das profundezas do inferno, elevou-a ao céu e a restaurou ao seu estado original de incorruptibilidade”.¹⁸ A obra de Cristo não constitui uma grande civilização, mas uma nova Criação; não é uma religião perfeita, mas uma nova vida. Em Sua ressurreição, “celebramos a morte da morte, o início de outra vida, a eterna”.¹⁹ A Liturgia da Ressurreição, juntamente com cada celebração da Divina Liturgia, que é sempre ressurreta em espírito, é um “banquete” de graça e alegria; alegria pelo triunfo de Cristo sobre a morte, pois esta é a alegria eterna da Igreja, a alegria que experimenta como libertação da morte e daquele que detém o poder da morte – isto é, o diabo. 20 Essa alegria é proclamada na saudação pascal: “Cristo ressuscitou!”. A Ressurreição é o poder por trás do mistério do novo mundo e do novo homem, o início da era da liberdade espiritual e a certeza da deificação de todas as coisas, que é a razão pela qual todas as coisas foram criadas.
Agora que nossa jornada pelos eventos da Crucificação e Ressurreição de Cristo chegou ao fim, demos graças, repetidamente, ao nosso Senhor encarnado e sofredor, nosso Senhor crucificado e ressuscitado, nosso único Criador e Salvador, por Seu grande e apaixonado amor, pelo qual Ele não abandona Sua Igreja e não rejeita – o que é o mais surpreendente de tudo – aqueles pecadores que, por um amor intenso e insuportável, ousam fazer a dolorosa jornada para encontrá-Lo e adorá-Lo. O encontro com Ele é a nossa esperança certa durante o tempo particularmente abençoado da Grande Quaresma, que culmina na Semana Santa e no Domingo de Páscoa. Podemos começar esta jornada hoje, seguindo os caminhos secretos e místicos traçados para nós por Cristo encarnado, para que o amor de Deus, que desce, se encontre com o amor do homem, que ascende, para que, no amor e através do amor, possamos ver a face de Deus e ouvir a Sua voz, para que possamos aprender a esperá-Lo em nosso pecado, que gera a morte e o nosso próprio inferno, que é muito mais temível do que a morte. Quão forte ressoam os corações de nós, pecadores, exilados do Paraíso e vagando por este mundo árido, com a resposta que o Cristo Ressuscitado deu às súplicas de São Siluan, o Athonita: “Mantenha o teu espírito no inferno e não desespere”.²¹ “Hoje”, cada um de nós pode, juntamente com todos os pecadores arrependidos, bendizer o seu Senhor crucificado e ressuscitado pela Sua grande e abundante misericórdia, como se faz nos ofícios do Seu Corpo crucificado e ressuscitado, a Igreja.
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1. Hebreus 4:16. Veja o Troparion na Aposticha para a noite do Domingo de Ramos.
2. Isaac, o Sírio, Apanta ta eurethenta Asketika (As Obras Ascéticas Completas Existentes), pp. 56-57.
3. Troparion do Orthros da Segunda-feira Santa.
4. Gerontikon (Ditos dos Padres do Deserto), p. 63.
5. João Clímaco, A Escada do Paraíso, Degrau 30. Veja Cântico dos Cânticos 5:2.
6. Cântico dos Cânticos 2:5 e 5:8.
7. Troparion do Cânone da Quaresma para a segunda-feira seguinte ao Domingo da Ortodoxia.
8. Doxastikon da Aposticha para o Orthros da Quarta-feira Santa.
9. Ver Blaise Pascal, Skepseis (Pensées), pp. 13, 38, 71.
10. Cântico dos Cânticos 8:6.
11. Lucas 23:42.
12. Efrém, o Sírio, Erga A (Obras, Vol. 1), p. 42.
13. Efrém, o Sírio, Erga B (Obras, Vol. 2), p. 237.
14. Mateus 27:40; Marcos 15:30.
15. Colossenses 2:14-15.
16. Troparion do Cânone de Orthros no Sábado Santo.
17. Máximo, o Confessor, Filocalia (versão grega), Vol. 2, p. 60.
18. Comentário sobre o Domingo da Páscoa.
19. Troparion do Cânone da Páscoa.
20. Hebreus 2:14.
21. Arquimandrite Sophrony, O Gerontas Silouanos (O Ancião Siluan), p. 242.
Sacerdote Michael Kardamakis
tradução de monja Rebeca (Pereira)
