4. Perdão
Tendo analisado a doença da raiva, do julgamento e do ressentimento, vejamos agora a cura. O que devemos fazer para nos libertarmos dessa enfermidade?
Nosso Senhor Jesus Cristo nos diz claramente: Amem os vossos inimigos. Fazei o bem aos que vos odeiam, abençoai os que vos amaldiçoam e orai por aqueles que vos perseguem. E àquele que lhe bater numa face, ofereça-lhe também a outra (Lucas 6:27-29).
Em vez de guardarmos ressentimento contra aqueles que nos fazem mal, devemos amá-los, e expressamos esse amor abençoando-os e orando por eles. Fazemos isso porque Cristo nos ordena. Ele ordenou isso por nossa própria causa, para nossa própria salvação, porque Ele nos ama; e fazemos isso por causa d´Ele, porque O amamos. Nossa natureza pecaminosa se rebela contra isso: “Como assim? Abençoar e orar por aquela pessoa que me fez mal?” Mas, por amor a Cristo, vamos contra nossa natureza pecaminosa e nos forçamos a orar. Pedimos a Deus que abençoe e tenha misericórdia da pessoa que nos magoou, desejamos-lhe coisas boas, desejamos sua salvação, assim como o nosso Senhor deseja a nossa salvação. Desta forma, começamos a nos tornar como o próprio Deus, Que, segundo as palavras de Cristo, é bondoso para com os ingratos e os maus (Lucas 6:35). Ao irmos contra a nossa natureza decaída, retornamos à nossa natureza original — a imagem de Deus em nós — e crescemos à semelhança de Deus.
Abba Doroteu, um Padre do Deserto do século VI, diz que podemos ser curados da doença do ressentimento “pela oração sincera por aquele que nos magoou. Podemos orar com palavras como: ‘Ó Deus, ajuda o meu irmão e a mim por meio das suas orações'”. “Nisto”, diz Abba Doroteu, “intercedemos pelo nosso irmão, o que é um sinal seguro de compaixão e amor, e humilhamo-nos ao pedir ajuda por meio das orações do nosso irmão. [7]
Quando nos esforçamos continuamente para abençoar e orar pelos outros dessa maneira, descobriremos que nosso Senhor Jesus Cristo transformará, renovará e refrescará nossos corações. Pode levar algum tempo e exigir persistência, mas gradualmente, quase imperceptivelmente, seremos transformados. O veneno do ressentimento, pela graça de Cristo, deixará nosso ser.
Novamente, nosso Senhor nos disse: Não julgueis, e não sereis julgados. Não condeneis, e não sereis condenados. Perdoai, e sereis perdoados (Lucas 6:37).
A cura para a raiva, o julgamento e o ressentimento é o perdão, puro e simples. Não importa quais terríveis aflições e injustiças indizíveis nos tenham atingido, podemos nos libertar de seus efeitos negativos por meio do perdão.
Certa vez, perguntei a um padre ortodoxo romeno chamado George Calciu sobre isso. Por vinte e um anos, ele esteve preso em prisões comunistas, onde suportou os horrores mais inimagináveis já perpetrados por seres humanos. E, no entanto, quando o encontrei aqui na América, ele estava feliz, alegre, como uma criança, totalmente livre de quaisquer efeitos negativos dessa tortura em sua alma. Ele havia descoberto o segredo do perdão. Perguntei-lhe: “Como as pessoas podem superar o julgamento?” Ele olhou para mim, quase com espanto, e respondeu: “É simples. Basta não julgar!”
É realmente simples. Mas devemos ter em mente que não podemos fazer isso sozinhos: precisamos da ajuda de Deus para curar nossa natureza decaída e ferida, para humilhar nosso orgulho. Portanto, ao orarmos por aqueles que nos magoaram, devemos orar para que Deus nos ajude a perdoar, que Ele amoleça nossos corações endurecidos, aqueça nossos corações frios e nos conceda um espírito amoroso, misericordioso e perdoador.
O Ancião Sansão (Seivers) da Rússia, que faleceu em 1979, era um homem bem qualificado para falar sobre o tema do perdão. Quando jovem monge noviço, foi preso pelas autoridades comunistas, fuzilado em uma execução em massa e jogado em uma vala comum. Por Providência Divina, sobreviveu ao fuzilamento e foi retirado da sepultura, ainda respirando, por seus irmãos monges, sendo cuidado até se recuperar. Mais tarde, foi preso novamente e passou quase vinte anos em campos de concentração comunistas. Mas jamais guardou amargura ou ressentimento: perdoou completamente tanto seus executores quanto seus torturadores. Em seus últimos anos, quando servia como Pai Espiritual para muitas pessoas, era especialmente severo quando seus filhos espirituais se recusavam a perdoar alguém, mesmo por uma pequena ofensa. Ele dizia: “Sempre concluí: isso significa que eles ainda não entenderam a essência, que todo o segredo, toda a essência do Cristianismo, reside nisto: perdoar, desculpar, justificar, não saber, não lembrar o mal.”
“Os Santos Padres são filhos da Graça do Espírito Santo. O resultado dessa ação da Graça é quando o coração desculpa. Ele ama, pode falar bem de alguém e orar por ele. Não se lembra da ofensa ou do mal.
“Portanto”, disse o Ancião Sansão, “é impossível perdoar e não desculpar. Este é um fato psicológico. O coração é feito assim. Não foi o cérebro, nem o sistema nervoso — como a ciência tenta ensinar, e os psiquiatras em especial — mas foi o coração que foi feito assim por Deus. Chama-se coração cristão. Ele desculpa, faz tudo o que é possível para justificar e desculpar. Não é verdade?! Essa é uma qualidade cristã!
“O pagão ou o muçulmano não sabem disso… a ação da Graça do Espírito Santo… Tente dizer a um muçulmano para justificar e desculpar, para amar seu inimigo. Ele o matará. [8]
Certa vez, perguntaram ao Ancião Sansão: “O que uma pessoa irada pode fazer?” Ele respondeu: “Ela deve orar e orar por cura.” Por causa de sua fé, por causa de sua insistência, o Senhor mudará seu coração.” [9]
5. Vigilância e Oração
As Sagradas Escrituras e os Santos Padres afirmam que, enquanto oramos pela cura espiritual de paixões como a raiva e o ressentimento, devemos também praticar a vigilância constante ou a atenção aos nossos pensamentos. Cristo falou muito sobre vigilância, tanto diretamente quanto em parábolas. Ao concluir uma dessas parábolas, Ele disse: O que Eu vos digo, digo a todos: Vigiai (Marcos 13:37). Mais tarde, quando Se dirigia à Sua Paixão final, disse aos Seus discípulos: Vigiai e orai, para não caíres em tentação (Marcos 14:38).
A vigilância e a oração estão intimamente ligadas. São Simeão, o Novo Teólogo, explica essa conexão da seguinte maneira: “A vigilância e a oração devem estar tão intimamente ligadas quanto o corpo à alma, pois uma não pode existir sem a outra. A vigilância avança primeiro como um batedor e combate o pecado. A oração vem depois e destrói e extermina instantaneamente todos os maus pensamentos com os quais a vigilância já estava lutando, pois a atenção sozinha não pode exterminá-los. [10]
O maligno quer nos aprisionar. Ele nos tenta com maus pensamentos contra nossos irmãos e irmãs, tentando semear as sementes do julgamento e do ressentimento contra eles, incitando nossa natureza decaída para que nos afastemos da nossa imagem primordial e nos separemos de Deus. Não devemos cair nessa armadilha. Quer a nossa ira surja da nossa própria natureza decaída ou das sugestões do maligno, precisamos cortá-la imediatamente. E para reconhecê-la imediatamente, devemos praticar a vigilância sobre os nossos pensamentos.
São Teófano, o Recluso, escreve: “As paixões e os desejos raramente atacam por elas mesmas — na maioria das vezes, nascem de pensamentos. Disso podemos tirar uma regra: corte os pensamentos e você cortará tudo. [11]
Na Filocalia, o crescimento de um pensamento até a paixão é descrito com precisão científica. Primeiro vem a provocação do pensamento, depois a conjunção do pensamento com a emoção, depois a união ou concordância da vontade com o pensamento. Se a alma não recuar nesse ponto, o pensamento se torna um hábito e a mente fica constantemente preocupada com o objeto do impulso passional. Finalmente, a pessoa cai no cativeiro do impulso e corre para satisfazê-lo. [12]
Disso se pode ver por que é tão importante cortar os pensamentos raivosos e julgadores no momento em que são provocados. São João Cassiano escreve: “Se desejamos receber a bênção do Senhor, devemos refrear não só a expressão exterior da raiva, mas também os pensamentos de ira. Mais benéfico do que controlar a língua num momento de raiva e abster-nos de palavras raivosas é purificar o coração do rancor e não abrigar pensamentos maliciosos contra os nossos irmãos. O Evangelho ensina-nos a cortar as raízes dos nossos pecados e não apenas os seus frutos. [13]”
Quanto mais alimentamos pensamentos de raiva, mais eles crescem e se endurecem dentro de nós, tornando mais difícil erradicá-los posteriormente. Abba Doroteu usa a analogia de uma árvore para explicar isso: quando a árvore é jovem e pequena, é fácil arrancá-la da terra; mas quando amadurece, é muito mais difícil desarraigá-la. Em outro trecho, Abba Doroteu usa a analogia de uma faísca na palha seca, que, se não for apagada, pode se transformar em uma chama intensa. Ele escreve: “Alguém que está acendendo uma fogueira primeiro coloca uma faísca na palha seca. Essa é a observação provocativa de alguém, esse é o ponto onde o fogo começa. Qual a consequência da observação dessa pessoa? Se você a tolerar, a faísca se apaga. Mas se você continuar pensando: ‘Por que ele me disse isso e o que devo responder?'” E se você pensa: “Se ele não quisesse me irritar, não teria dito isso”, então você adiciona um pouco de lenha à chama, ou algum combustível, e produz fumaça: isso é uma perturbação da mente. Essa perturbação inunda a mente com pensamentos e emoções, que estimulam o coração e o tornam ousado o suficiente para atacar. Essa ousadia nos incita à vingança contra a pessoa que nos irritou… Portanto, se você tolera uma resposta áspera de alguém, a pequena faísca se extingue antes que lhe cause qualquer problema. Mesmo que você esteja um pouco perturbado e deseje se livrar dela imediatamente, como ainda é pequena, você pode fazê-lo permanecendo em silêncio com uma oração nos lábios e com um bom e sincero ato de humildade. Mas se você se detém nisso, inflama seu coração e se atormenta com pensamentos sobre por que ele disse aquilo para você e o que você deveria dizer a ele, você está soprando as brasas, adicionando combustível e causando fumaça! Desse influxo de pensamentos e emoções conflitantes, o coração pega fogo e aí você… estão—em paixão.” [14]
Quando um pensamento de raiva ou julgamento surge em nossa mente, portanto, devemos cortá-lo ou repeli-lo imediatamente. Desta forma, usamos nosso poder incensivo da maneira como foi concebido: para cortar a tentação.
Cortar os pensamentos não significa discutir com eles ou lutar contra eles. São Siluan do Monte Athos afirma: “O melhor de tudo é não discutir com os pensamentos. O espírito que debate com tal pensamento se deparará com seu desenvolvimento constante e, confuso com a troca, será distraído da lembrança de Deus, que é exatamente o que os demônios buscam. [15]
Nossa luta não deve ser contra os pensamentos, mas sim em direção à lembrança de Deus. Basta observarmos nossos pensamentos através da prática da vigilância. Assim, reconheceremos imediatamente nossos pensamentos de raiva e julgamento. Nós os vemos, sabemos que não os queremos porque nos separam de Deus, e simplesmente os deixamos ir. Se não nos alinharmos com os pensamentos, eles naturalmente desaparecerão. O Padre do Deserto do século V, Abba Pimen, diz: “Se não fizermos nada em relação aos pensamentos, com o tempo eles se deterioram, ou seja, se desintegram. [16]
O pensamento pode vir repetidamente, mas a cada vez devemos cortá-lo da mesma maneira. Quando os pensamentos são contínuos, é especialmente importante recorrer a Deus em oração, pedindo Seu perdão e libertação dos pensamentos persistentes. Essa oração, como mencionado anteriormente, deve incluir uma oração de boa vontade pela pessoa com quem estamos zangados ou irritados.
Na prática da vigilância e da oração, não temos ferramenta melhor do que a Oração de Jesus: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador”. Não há nome mais poderoso na terra do que o Nome de Jesus Cristo para se opor aos espíritos orgulhosos e caídos. E, nas palavras do Santo Apóstolo Pedro: “Não há nenhum outro nome debaixo do céu, dado aos homens, pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:12).
Quando pedimos a Cristo que tenha misericórdia de nós, também estamos humilhando nosso orgulho e nossa natureza caída. natureza. Admitimos que não somos Deus e que precisamos do Seu amor, misericórdia e perdão. Ao buscarmos o perdão de Deus, reconhecemos a fragilidade da nossa natureza, e isso nos ajuda a perdoar e ter misericórdia daqueles que compartilham da nossa natureza decaída e ferida.
Como a Oração de Jesus é curta e objetiva, ela se presta à prática da vigilância. Podemos manter nossa atenção nas palavras da Oração com mais facilidade do que com outras orações. Isso nos ajuda a aprender a repelir ou interromper pensamentos intrusivos e a manter nossa atenção voltada para Deus. Ajuda-nos a desenvolver o hábito da introspecção. Ao mesmo tempo, por meio dessa Oração, invocamos a Graça Divina em nossos corações, pois invocamos a Fonte da Graça, Jesus Cristo.
Ao buscarmos perdoar as pessoas por quem sentimos amargura, devemos também invocar a Mãe de Deus para nos ajudar a perdoar. Quando perguntaram ao Ancião Sansão como ele conseguia perdoar seus executores e torturadores, ele disse: “Basta orar” à Mãe de Deus e a ofensa é removida. Ela é removida se você apenas pedir à Mãe de Deus. Basta que seu coração tenha algum tipo de contato direto com a Mãe de Deus, e esse horror, ofensa, injúria, tristeza e calúnia serão removidos.” [17]
6. Reconciliação por meio da autoacusação
Agora que analisamos a doença — a raiva e o ressentimento — e a cura: o perdão e o corte dos pensamentos raivosos por meio da vigilância e da oração, o que fazer se a raiva e o ressentimento já tiverem envenenado nosso relacionamento com alguém? O que devemos fazer então? Tanto os Evangelhos quanto os Santos Padres nos dizem que devemos nos humilhar e buscar a reconciliação. Cristo diz: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’. E quem matar estará sujeito a julgamento. Eu, porém, vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento… Portanto, se estiveres apresentando a tua oferta no altar e ali te lembrares de que teu irmão tem algo contra ti, deixa ali a tua oferta diante do altar e vai-te primeiro reconciliar-te com teu irmão; depois volta e apresenta a tua oferta” (Mt 5,21-24).
Os Santos Padres nos ensinam que, para nos reconciliarmos com alguém com quem estamos em desacordo, a primeira coisa a fazer é acusar a nós mesmos, e não a outra pessoa. Se não nos acusarmos, jamais encontraremos paz e nunca faremos uma paz verdadeira e duradoura com o nosso próximo. Estaremos sempre apegados ao nosso orgulho. Abba Doroteu nos oferece um bom exemplo disso, baseado em sua própria experiência como Superior de um monastério. Ele conta: “Certa vez, vieram até mim dois irmãos que viviam brigando. O mais velho dizia sobre o mais novo: ‘Eu lhe peço para fazer algo e ele fica aflito, e eu também fico, pensando que, se ele tivesse fé e amor por mim, aceitaria o que eu lhe digo com total confiança.’ E o mais novo respondia: ‘Perdoe-me, reverendo padre, mas ele não me fala com temor a Deus, e sim como alguém que quer dar ordens. Acho que é por isso que meu coração não tem plena confiança nele, como dizem os Santos Padres.'” Note que cada um culpa o outro e nenhum se culpa. Ambos estão se irritando um com o outro e, embora peçam perdão um ao outro, ambos permanecem incrédulos, pois, “porque ele não me demonstra deferência de coração e, portanto, não estou convencido, pois os Padres dizem que ele deveria”. E o outro diz: “Já que ele não terá plena confiança no meu amor até que eu lhe demonstre deferência, eu, por minha vez, não tenho plena confiança nele”. Meu Deus, você vê como isso é ridículo? Você vê a maneira perversa de pensar deles? Deus sabe o quanto lamento isso; que usemos os ensinamentos dos Santos Padres para justificar nossa própria vontade e a destruição de nossas almas. Cada um desses irmãos teve que jogar a culpa no outro… O que eles realmente deveriam fazer é justamente o oposto. O primeiro deveria dizer: “Falo com presunção e, portanto, Deus não dá confiança em mim ao meu irmão”. E o outro deveria estar pensando: ‘Meu irmão me dá ordens com humildade e amor, mas eu sou indisciplinado e não tenho temor a Deus.’ Nenhum dos dois encontrou esse caminho e se culpou, mas cada um irritou o outro.
“Não vês que é por isso que não progredimos, por que não nos ajudamos a progredir? Permanecemos sempre uns contra os outros, desgastando-nos mutuamente. Porque cada um se considera correto e se desculpa, sem cumprir nenhum dos Mandamentos, mas esperando que o seu vizinho os cumpra!” [18]
Abba Doroteu aponta uma possível objeção a este ensinamento sobre a auto-acusação. Alguém poderia dizer: “Suponha que um irmão me perturbe e eu me examine e descubra que não lhe dei qualquer motivo, como posso me acusar?” A isso, Abba Doroteu responde: “Se um homem se examinar verdadeiramente, no temor de Deus, geralmente descobrirá que deu motivo para ofensa, seja por ato, palavra, atitude ou conduta. Mas se, ao se examinar, perceber que não deu motivo para ofensa em nenhum desses aspectos naquele momento, é provável que em outro momento o tenha ofendido, seja nas mesmas circunstâncias ou em outras, ou talvez tenha ofendido outro irmão e queira sofrer por isso ou por alguma outra transgressão. Se ele se examinar no temor de Deus e buscar diligentemente em sua própria consciência, sempre encontrará motivo para se acusar.” [19]
Eis um exemplo recente do que Abba Doroteu escreveu. Ele vem do maravilhoso livro Conselhos para a Vida: a vida e os conselhos de um ancião grego moderno, o Padre Epifânio Teodoropolos, que faleceu em 1989. Neste livro lemos: “Um antigo filho espiritual do Ancião, agindo sem rumo e contra o conselho deste, foi ordenado. O Padre Epifânio ficou profundamente triste e declarou isso a ele. Naturalmente, a tristeza do Ancião foi mal interpretada por aquele jovem. Assim, um dia, o jovem foi à casa do Ancião e, tomado pela raiva, sem se controlar, começou a repreender o Padre Epifânio, chamando-o de passional, amargo, invejoso, egoísta, etc. Inclinado e sem palavras, o Ancião o ouviu. E enquanto aguardávamos a cada instante que o Ancião o interrompesse como uma torrente e o fizesse se recuperar desse mau comportamento, o Ancião, de repente, ergueu os olhos e, em lágrimas, disse-lhe: ‘Obrigado, meu filho, por tudo o que você disse. E, além disso, se você abrir meu coração, verá que sou pior do que você me chama.’” [20]
A partir deste relato, vemos que, de acordo com A Abba Doroteu, “O hábito de nos acusarmos nos trará bons resultados e muito proveito, e nada mais que façamos nos trará isso. [21]”
Às vezes acontece que, após uma discussão, uma pessoa se aproxima da outra e diz: “Perdoe-me, mas…” e então começa a se justificar. Em outras palavras: “Perdoe-me, mas eu tenho razão, afinal”. Isso não basta. Sim, a forma externa de dizer “Perdoe-me” está presente, mas por trás dessa forma externa há um coração que ainda se recusa a se acusar. Nosso pedido de desculpas deve ser incondicional. Precisamos reconhecer nossos próprios pecados, não chamar a atenção para os pecados de outra pessoa. Não somos responsáveis perante Deus pelos pecados da outra pessoa, somos responsáveis apenas pelos nossos.
Como indicam os exemplos acima, se estivermos em desacordo com outra pessoa, não devemos esperar que ela venha até nós em arrependimento para então pedirmos desculpas. Às vezes acontece de uma pessoa mais velha ou de posição superior achar que seu subordinado deve se desculpar primeiro. Mas nosso Senhor Jesus Cristo nunca disse que o inferior deve pedir perdão primeiro. Se o mais jovem não tiver a sensibilidade de dar o primeiro passo rumo à reconciliação, então, sem dúvida, aquele que é mais velho ou de posição superior deve ser o primeiro a se humilhar. Um exemplo comovente de tal humildade encontra-se na vida de São João, o Misericordioso, Patriarca de Alexandria, que viveu no século VII. Certa vez, enquanto São João celebrava a Divina Liturgia, lembrou-se repentinamente de que um de seus subordinados, do baixo clero, estava zangado com ele por algo. Então, São João, o Patriarca, deixou o trono sagrado, chamou o clérigo e prostrou-se a seus pés, pedindo-lhe perdão. O clérigo ficou perturbado e envergonhado pela grande humildade do Patriarca, e prostrou-se aos pés do Santo e chorou, dizendo: “Perdoa-me, pai”. Desta forma, São João mostrou pelo exemplo que mesmo aqueles com posição superior podem pedir perdão primeiro e que a humildade do maior influencia poderosamente os seus subordinados. [22]
Outro exemplo do poder da humildade e do perdão vem da Vida do já mencionado Ancião grego, o Padre Epifânio Teodoropolos: “Alguém achou que o Ancião o havia tratado injustamente. Não queria aceitar as suas explicações para nada. Então, dirigiu-se ao Ancião, cheio de raiva, e o bombardeou com uma tempestade de acusações e maldições. Enquanto descascava uma maçã, o Ancião ouviu-o em silêncio até ao fim. Assim que o irado terminou de amaldiçoar, o Ancião ofereceu-lhe um pedaço, dizendo-lhe: ‘Gostarias, meu filho, de uma maçãzinha?'”
“Uma segunda chuva de palavrões: ‘Não de você, hipócrita!’
“A pessoa se levantou abruptamente para sair. Então o Ancião a deteve e disse: ‘Vou lhe dizer apenas uma palavra. A vida tem muitas mudanças. Se algum dia você precisar de ajuda e achar que eu posso ajudá-lo, não hesite em bater à minha porta, com medo de que eu me lembre dessas coisas que você me disse hoje. Eu já as esqueci. Vá com a bênção de Deus, meu filho!’
“E, de fato, alguns anos depois, a pessoa bateu à porta do Ancião — um verdadeiro naufrágio da vida. Não só foi ajudada e amparada, como, abatida e humilde, tornou-se também uma frequentadora assídua do confessionário do Ancião.” [23]
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7 São Doroteu de Gaza, Discursos e Ditos (Kalamazoo, Mich.: Publicações Cistercienses, 1977), p. 154
8 Ancião Sansão (Seivers), “Discussões e Ensinamentos do Ancião Sansão”, The Orthodox Word nº 177 (1994), pp. 214-15
9 [i] Ibid., p. 224.
10 São Simeão, o Novo Teólogo, “Os Três Métodos de Oração”, em Filocalia, vol. 4 (Londres: Faber and Faber, 1995), p. 67.
11 São Teófano, o Recluso, O Caminho da Salvação (St. Herman Brotherhood, 1996), p. 289.
12 São Hesíquio, o Presbítero, “Sobre a Vigilância e a Santidade”, em Filocalia, vol. 1, pp. 170-71. Veja também I. M. Kontzevitch, A Aquisição do Espírito Santo na Rússia Antiga (St. Herman Brotherhood, 1988), pp. 39-43.
13 São João Cassiano, “Sobre os Oito Vícios”, p. 86.
14 São Doroteu de Gaza, Discursos e Ditos, p. 150.
15 Arquimandrita Sofrônio (Sakharov), São Siluan, o Athonita (Essex, Inglaterra: Monastério Patriarcal de São João Batista, 1991), p. 66.
16 Benedicta Ward, trad., Os Ditos dos Padres do Deserto (Oxford: A. R. Mowbray & Co., 1975), p. 142.
17 Ancião Sansão (Seivers), “Discussões e Ensinamentos”, p. 222.
18 São Doroteu de Gaza, Discursos e Ditos, pp. 144-45.
19 Ibid., pp. 141-42.
20 Conselhos para a Vida: Da Vida e dos Ensinamentos do Padre Ephipanios Theodoropoulos (Tessalônica, Grécia: “Ortodoxo Kypseli”, 1995), p. 80.
21 São Doroteu de Gaza, Discursos e Ditos, p. 143.
22 Arquimandrita Serafim Aleksiev, O Significado do Sofrimento, da Discórdia e da Reconciliação (st. Herman Brotherhood, 1994), p. 95.
23 Conselhos para a Vida, pp. 80-81.
Hieromonge Damascene (Christensen)
tradução de monja Rebeca
