6. O caminho para uma solução
Essa situação pode ser mudada? Essa tendência alarmante de secularização da nossa Igreja pode ser revertida? A Ortodoxia pode ser Ortodoxa na América? Minha resposta é sim — mas somente se houver uma reorientação radical do nosso pensamento, de toda a nossa visão de “Ortodoxia Americana”, em todos os níveis: hierárquico, pastoral, litúrgico, educacional, etc.
Em primeiro lugar, essa reorientação diz respeito ao clero. Um líder — é óbvio — deve liderar. Mas, em nossa Igreja hoje, a hierarquia e o clero são, na verdade, prisioneiros de um sistema que, ironicamente, eles mesmos ajudaram a estabelecer; eles são literalmente esmagados por uma construção na qual investiram tanta energia, coração e amor. A sua submissão às duas “reduções” secularistas fundamentais: a da Igreja à “paróquia” e a da pessoa cristã ao “paroquiano” pode não ter sido consciente, pois, como já disse, a paróquia, na sua nova forma organizacional, secular e jurídica, surgiu inicialmente como a única maneira de sustentar a Igreja numa situação radicalmente nova. Mas o fato é que, progressivamente, o próprio clero foi “reduzido”, isto é, tornou-se servo e promotor do “sistema” e das suas “necessidades”, de modo que hoje é principalmente através dele que a “Igreja” serve a “paróquia” e não o contrário. Nem todos os bispos e padres se apercebem disto, mas cada vez mais o fazem, e a crescente desilusão do nosso clero é provavelmente o sinal mais perturbador e, ao mesmo tempo, mais esperançoso do nosso tempo. É um sinal esperançoso, contudo, apenas se os padres se aperceberem da enorme responsabilidade que lhes cabe e do esforço — espiritual, pastoral e, atrevo-me a dizer, profético — que lhes cabe fazer.
A condição necessária para esse esforço, o primeiro desafio ao “sistema” secularizado, é, naturalmente, a restauração canônica da liderança dentro da Igreja. Desse ponto de vista, a grave crise provocada nas Metrópoles Russas pela adoção, em 1955, dos novos Estatutos transcende os estreitos limites “jurisdicionais” e diz respeito a toda a Igreja na América. É uma verdadeira tragédia que tantos hierarcas pareçam não compreender isso e, cegos por suas mesquinhas paixões e lealdades jurisdicionais, estejam até dispostos a estender a mão às paróquias que se opõem aos Estatutos. Pois esses Estatutos representam a primeira tentativa, ainda que imperfeita e inadequada, de subordinar a “paróquia” à Igreja, ou seja, de reverter a situação em que a Igreja se tornou serva da paróquia. Mas essa restauração da liderança é, repito, apenas uma condição que, ao restituir o sacerdote à sua posição real na paróquia, torna possível a reorientação espiritual; mas não é, de modo algum, um fim em si mesma. Entendida como um fim em si mesma (redução canônica), desconectada da perspectiva pastoral e espiritual em função da qual deve ser alcançada, poderia levar a outra “redução” clerical e legalista, tão estranha à verdadeira Ortodoxia quanto a “democrática” e “anti-hierárquica”. Seu único objetivo, portanto, é possibilitar a restauração espiritual e religiosa nas duas áreas onde, como vimos, o secularismo praticamente triunfou: a paróquia e o paroquiano. Comecemos pela paróquia.
Quando falo da restauração religiosa e espiritual da paróquia, tenho algo muito específico em mente. Pois está muito na moda hoje em dia pensar que, para ser “revitalizada” e “recristianizada”, uma paróquia deve estar envolvida em todo tipo de projetos sociais e filantrópicos, estar organicamente conectada com o “mundo secular” e suas necessidades: integração racial, justiça social, programas de combate à pobreza, renovação urbana, etc. Ouso discordar radicalmente dessa visão, estando profundamente convencido de que nenhuma dessas preocupações é da alçada da paróquia em si. É preciso ter muito cuidado aqui: não tenho dúvida de que essas são preocupações para os cristãos, mas não para a paróquia. Sua função e propósito são diferentes e puramente espirituais, e somente na medida em que a paróquia permanece fiel a essa função espiritual é que ela pode inspirar os cristãos em suas responsabilidades seculares. Em outras palavras, o próprio sucesso dos cristãos “no mundo” depende de eles “não serem deste mundo”, e a função essencial da paróquia é precisamente enraizá-los em sua vocação e essência “sobrenaturais”. O secularismo em todas as suas formas, incluindo a “religiosa”, é, em última análise, a perda da experiência de Deus que sempre esteve no cerne da religião. E os teólogos da “religião secular” são, de certa forma, bastante coerentes quando falam da “morte de Deus”; eles admitem abertamente aquilo que inúmeros cristãos “conservadores” e “tradicionais” escondem em seu subconsciente — ou seja, que sua religião não está interessada em Deus e tem, na verdade, “este mundo” como seu verdadeiro objetivo. Nossas paróquias, sendo ortodoxas, certamente não aceitariam a teologia da “morte de Deus”. Mas deveriam perceber que a mera formalidade em relação a Deus, dentro de uma estrutura de interesses e “ativismos” puramente secularistas, equivale à mesma “morte de Deus”, mesmo que os credos tradicionais, os esplendores litúrgicos e a fraseologia espiritualista lhes forneçam um “álibi” religioso (“fazemos isso pela Igreja”).
“A minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo…” (Sl 42,2): isto e somente isto é religião. E a paróquia, enquanto paróquia, isto é, enquanto Igreja, não tem outra tarefa, outro propósito senão revelar, manifestar, anunciar este Deus Vivo, para que os homens O conheçam, O amem e, então, encontrem n’Ele as suas verdadeiras vocações e tarefas. Mais uma vez, é pelo bem do mundo que a Igreja, isto é, a paróquia, deve ser diferente e até mesmo oposta ao mundo e às suas preocupações, e isto significa que a sua função própria e única é pura e exclusivamente religiosa: é oração e santificação, pregação e edificação, é, acima de tudo, comunhão com o Deus Vivo. A tragédia não é, como alguns afirmam, que as Igrejas e paróquias eram demasiado religiosas, demasiado distantes e, por isso, “perderam” o mundo. A tragédia é que deixaram o mundo entrar, tornaram-se mundanas e colocaram o “mundo”, e não Deus, como o seu “ponto de referência” fundamental. Assim, perderam tanto Deus quanto o mundo, tornando-se uma vaga e, de fato, “irrelevante” projeção religiosa do secularismo e uma projeção secularista igualmente irrelevante da religião. Dessa dupla traição, a paróquia moderna é o próprio “lugar” e expressão.
A restauração espiritual consiste, portanto, em uma prioridade absoluta e total da religião na paróquia. Sua redução secularista deve ser contrabalançada por uma verdadeira redução religiosa, e é aqui que o sacerdote deve recuperar seu lugar e função únicos. Ele deve, literalmente, parar de jogar o jogo da paróquia, deve deixar de ser o “servo” e o “organizador” dos interesses seculares e tornar-se novamente o que era quando as pessoas consideravam um azar encontrá-lo, o que ele é eternamente: o homem de fé, a testemunha do Absoluto, o representante do Deus Vivo. “É da fé dele (do sacerdote) que o mundo precisa”, escreveu François Mauriac, “uma fé que não se deixa levar pelos ídolos. De todos os outros homens esperamos caridade, mas somente do sacerdote exigimos fé, e não uma fé fruto do raciocínio, mas uma fé que nasce do contato diário e de uma certa familiaridade com Deus. Caridade e amor podemos receber de todos os seres; esse tipo de fé, somente do sacerdote.”
O primeiro nível dessa restauração religiosa é, sem dúvida alguma, o litúrgico. Nossa Igreja não precisa se envergonhar de sua identificação com a Liiturgia, de sua reputação como a Igreja litúrgica por excelência, mesmo que, nas categorias ocidentais, isso seja entendido como uma falta de preocupação com os aspectos sociais e ativistas do cristianismo. Pois a liturgia sempre foi vivenciada e compreendida em nossa Igreja precisamente como a entrada dos homens na realidade do Reino de Deus e a comunhão com ela, como aquela experiência de Deus que, sozinha, torna possível todo o resto — toda “ação”, toda “luta”. E, nesse sentido, quanto menos pragmática e “voltada para o mundo” for, mais “útil” será. No meu artigo sobre o Problema Litúrgico, tentei descrever os principais aspectos do que entendo por restauração litúrgica. Permitam-me repetir aqui apenas que ela consiste fundamentalmente na recuperação, pela Igreja, do verdadeiro espírito e significado da Liturgia, como uma visão abrangente da vida, incluindo céu e terra, tempo e eternidade, espírito e matéria, e como o poder dessa visão para transformar nossas vidas. Mas, para recuperar isso, o sacerdote, que é acima de tudo o celebrante da Liturgia, seu guardião e intérprete, deve deixar de considerar a Liturgia e a vida litúrgica da paróquia em termos de “frequência”, “necessidades”, “possibilidades” e “impossibilidades”. O raciocínio: “já que ninguém vem à igreja no sábado à noite, por que fazer um culto?” — é exatamente o tipo de raciocínio que deve ser radicalmente rejeitado. Pois, como vimos, a única justificativa real da paróquia como organização é precisamente tornar a Liturgia, o culto da Igreja, o mais completo, o mais ortodoxo, o mais adequado possível, e é a liturgia, portanto, o critério básico do único “sucesso” real da paróquia. Que o culto de sábado — esta celebração semanal única da ressurreição de Cristo, esta “fonte” essencial de nossa compreensão cristã do tempo e da vida — seja realizado semana após semana em uma igreja vazia — e que, então, ao menos as várias “expressões” e “líderes” seculares da paróquia: comissões, conselhos, etc. e os conselhos, podem tomar conhecimento do simples fato de que sua reivindicação: Dizer que “trabalhamos para a Igreja” é uma afirmação vazia, pois se a “Igreja” para a qual trabalham não for primordialmente uma Igreja de oração e adoração, então não é “Igreja”, independentemente do trabalho, esforço e entusiasmo de cada um. Não é, de fato, um paradoxo trágico: construímos igrejas cada vez maiores, mais ricas e mais belas, e oramos cada vez menos nelas? Não é a única medida real do nosso “sucesso” o fato de que hoje em dia alguém pode facilmente ser um “membro da Igreja” (e até mesmo um “presidente da Igreja”) em plena comunhão, passando cerca de cinquenta e duas horas por ano na Igreja? E, finalmente, as organizações enormes e complexas conhecidas como “paróquias”, que dedicam um número infinitamente maior de horas discutindo suas “arrecadações de fundos”, são realmente necessárias para essas cinquenta e duas horas de oração comunitária? A Liturgia — que é de responsabilidade exclusiva do sacerdote, sua “área” por excelência — deve voltar a ser a medida, o critério, o julgamento da “vida paroquial”. Todas as conversas sobre pessoas estarem “ocupadas” e “sem tempo” não são desculpas. As pessoas sempre estiveram ocupadas, sempre trabalharam, e no passado, de fato, estavam muito mais ocupadas e tinham mais obstáculos a superar para vir à Igreja. Em última análise, tudo depende de onde está o tesouro do homem — pois ali estará o seu coração. A única diferença entre o presente e o passado é — e já repeti isso muitas vezes — que no passado o homem sabia que tinha de se esforçar, enquanto hoje espera da Igreja um esforço para se adaptar a ele e às suas “possibilidades”. A restauração litúrgica deve ser, portanto, o primeiro desafio ao secularismo, o primeiro julgamento sobre o todo-poderoso “príncipe deste mundo”.
A segunda tarefa religiosa e justificação da paróquia é a educação. Atualmente, ela se limita quase exclusivamente a crianças e adolescentes e constitui um departamento especializado dentro da paróquia, muitas vezes nem mesmo sob a orientação direta do sacerdote. O que tenho em mente aqui é algo muito mais geral: é o conceito da vida cristã como “discipulado” e “educação”, e, portanto, a compreensão de toda a paróquia como uma educação incessante. Praticamente todas as nossas dificuldades, crises e conflitos têm como causa principal a ignorância quase abissal do nosso povo em relação aos próprios elementos do Cristianismo. Uma pesquisa recente mostra que mais de 75% dos paroquianos “em plena comunhão” nunca leram o Evangelho — exceto o que ouvem na igreja aos domingos — quanto mais o Antigo Testamento. Se acrescentarmos a isso o fato de que até mesmo alguns de nossos hierarcas consideram que uma formação teológica formal não é realmente imprescindível para um sacerdote, e que um número considerável de nossos padres não considera o ensino de seus fiéis como seu dever sagrado, temos a imagem peculiar de uma Igreja desinteressada no próprio objeto de sua existência. Mas o conceito cristão de fé abrange ambos: o ato de crer e o conteúdo da crença, e um sem o outro torna a fé morta.
Finalmente, a terceira dimensão essencial da restauração religiosa na paróquia é a recuperação de seu caráter missionário. E com isso quero dizer, principalmente, uma mudança do egoísmo e do egocentrismo da paróquia moderna para o conceito da paróquia como servidora. Usamos hoje uma fraseologia extremamente ambígua: elogiamos os homens porque eles “servem à sua paróquia”, por exemplo. A “paróquia” é um fim em si mesma, justificando todos os sacrifícios, todos os esforços, todas as atividades. “Para o benefício da paróquia”… Mas é ambíguo, porque a paróquia não é um fim em si mesma e, uma vez que se torna um, é, na verdade, um ídolo condenado como todos os outros ídolos no Evangelho. A paróquia é o meio pelo qual os homens servem a Deus e ela própria deve servir a Deus e à Sua obra, e só então é justificada e se torna “Igreja”. E, novamente, é dever sagrado e a verdadeira função do sacerdote não “servir à paróquia”, mas fazer com que a paróquia sirva a Deus — e há uma enorme diferença entre essas duas funções. E para a paróquia servir a Deus significa, antes de tudo, auxiliar a obra de Deus onde quer que ela seja necessária. Estou convencido, e basta ler o Evangelho uma única vez para se convencer, de que enquanto nossos seminários forem obrigados, ano após ano, literalmente a implorar por dinheiro, enquanto não pudermos arcar com alguns capelães para cuidar de nossos estudantes nos campus universitários, enquanto tantas necessidades espirituais óbvias, urgentes e evidentes da Igreja permanecerem sem atendimento porque cada paróquia precisa primeiro “cuidar de si mesma” — Os belos mosaicos, as vestes douradas e as cruzes cravejadas de joias não agradam a Deus, e aquilo que não agrada a Deus não é cristão, independentemente das aparências. Se um homem diz: “Não ajudarei os pobres porque primeiro preciso cuidar de mim”, chamamos isso de egoísmo e consideramos um pecado. Se uma paróquia diz isso e age de acordo, consideramos isso cristão — mas enquanto esse “duplo padrão” for aceito como norma auto-evidente, enquanto tudo isso for louvado e glorificado como bom e cristão em inúmeros banquetes e “eventos” paroquiais, a paróquia trai a Deus em vez de servi-lo.
Mas, tendo dito tudo isso, surge a pergunta: “Tudo isso pode ser certo e bom, mas como se inicia uma dessas ‘restaurações’?” Não é tudo isso a melhor ilustração justamente das “impossibilidades” mencionadas no início deste artigo? E é aqui que lembrarei ao leitor a outra dimensão — a dimensão “pessoal” da Ortodoxia. Tenho plena consciência de que a paróquia, enquanto organização, não pode ser “convertida” a nenhum desses ideais, exceto talvez teoricamente. De fato, nenhum o foi na longa história da Igreja, que começa com as terríveis palavras dirigidas a uma das mais antigas “paróquias”: “Conheço as tuas obras; tens nome de estar vivo, e estás morto” (Ap 3,1). A conversão e a fé são sempre pessoais, e isso significa que, embora o sacerdote deva pregar a todos, são sempre alguns que ouvem, recebem, aceitam a Palavra e respondem a ela. Como disse acima, a maior tragédia e a rendição ao secularismo consistem precisamente no fato de que a paróquia — como organização, como maioria impessoal, como enfermidade — praticamente ocultou do pastor a pessoa, que é o objeto último do amor e da graça salvadora de Deus. Estamos tão obcecados com o social que não só negligenciamos a pessoa, como simplesmente não acreditamos mais que seja o social que depende do pessoal e não o contrário. Mas Cristo pregou às multidões, a todos, e ainda assim escolheu os doze, passando a maior parte do tempo ensinando-os “em particular”. Mutatis mutandis, devemos seguir o mesmo padrão, e este é o único caminho para a solução do nosso problema espiritual. Ao falar da restauração litúrgica, mencionei a igreja vazia. Na realidade, porém, ela não estará vazia — e se “dois ou três” comparecerem, participarem e “apreciarem” o culto, não teremos trabalhado em vão. Se apenas um punhado de homens e mulheres descobrir a doçura do conhecimento de Deus, se reunir para ler e compreender o Evangelho, para aprofundar sua vida espiritual, não teremos trabalhado em vão. Se alguns decidirem organizar um pequeno grupo missionário, para direcionar sua atenção às necessidades da Igreja, não teremos trabalhado em vão. O sacerdote deve libertar-se da obsessão por números e sucesso, deve aprender a valorizar o único sucesso verdadeiro: aquele que está oculto em Deus e não pode ser relatado em estatísticas nem creditado a ele nos assuntos paroquiais. Ele próprio deve redescobrir a verdade eterna sobre “um pouco de fermento que leveda toda a massa” (1 Coríntios 5:6) — pois esta é a própria essência da fé cristã. Pois estes poucos — quer queiram quer não — tornar-se-ão testemunhas e, mais cedo ou mais tarde, o seu testemunho dará frutos. A paróquia pode ser melhorada, mas só uma pessoa pode ser salva. Contudo, a sua salvação tem um significado tremendo para todos e, portanto, para a própria paróquia. Mais uma vez — o que é, de fato, impossível para uma paróquia, está a ser constantemente revelado como possível para uma pessoa e, em última análise, todo o significado do Cristianismo é a vitória, tornada possível ao homem por Cristo, sobre as impossibilidades impostas ao homem pelo “mundo”.
7. Ortodoxia e América
Podemos agora voltar à Ortodoxia na América. Ortodoxia em termos de América e começar a pensar na América em termos de Ortodoxia. E, antes de tudo, devemos lembrar que, nesses termos, “América” significa pelo menos três coisas, três níveis da nossa vida como ortodoxos.
É, antes de tudo, o destino pessoal e a vida cotidiana de cada um de nós; é o meu trabalho, as pessoas que encontro, os jornais que leio, as inúmeras decisões que preciso tomar. É a minha América “pessoal” e é exatamente o que eu faço dela. A América, na verdade, não exige nada de mim, exceto que eu seja eu mesmo, e ser eu mesmo, para mim, como ortodoxo, é viver pela minha fé e vivê-la o mais plenamente possível. Todos os “problemas” se reduzem a este: quero ser eu mesmo? E se eu inventar todo tipo de obstáculo, grande ou pequeno, todo tipo de “ídolo” e chamá-los de “estilo de vida americano”, a culpa é minha, não da América. Pois me foi dito: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” — livre de todos os ídolos, livre para tomar decisões, livre para agradar a Deus e não aos homens. Portanto, esse problema é inteiramente meu e somente eu posso resolvê-lo por meio de esforço e dedicação diários, oração e empenho, um esforço constante para “permanecer firme” na liberdade em que Cristo me estabeleceu (Gálatas 5:1).
Em segundo lugar, a “América” é uma cultura, ou seja, um complexo de hábitos, costumes, formas de pensamento, etc., muitos dos quais são novos ou estranhos à Ortodoxia, à sua história e tradição, e é impossível simplesmente “transpor” a Ortodoxia para as categorias culturais americanas. Tornar-se a “quarta grande fé” por decreto e proclamação é uma solução inadequada para este problema complexo, e no dia em que a Ortodoxia se sentir completamente em casa nesta cultura e abandonar seu sentimento de alienação, ela inevitavelmente perderá algo essencial, algo crucialmente ortodoxo. Existe, no entanto, na cultura americana, um elemento fundamental que possibilita à Ortodoxia não apenas existir na América, mas existir verdadeiramente dentro da cultura americana e em uma correlação criativa com ela. Esse elemento é, novamente, a liberdade. Em um sentido profundo, é a liberdade que constitui o único e verdadeiro “modo de vida americano”, e não as conformidades superficiais e opressivas que têm sido consistentemente denunciadas e criticadas pelos melhores americanos de todas as gerações como uma traição ao ideal americano. E liberdade significa a possibilidade, até mesmo o dever, de escolha e crítica, de dissidência e busca. A conformidade superficial, tão forte na superfície da vida americana, pode fazer com que o valor essencialmente americano — a possibilidade, dada a todos, de serem eles mesmos, e assim a Ortodoxia — de ser Ortodoxa — pareça “não americana”; essa possibilidade, no entanto, permanece fundamentalmente americana. Portanto, se passarmos do nível pessoal para o coletivo, não há nada na cultura americana que possa impedir a Igreja de ser plenamente Igreja, uma paróquia verdadeiramente paróquia, e é somente sendo plenamente ortodoxa que a Ortodoxia americana se torna plenamente americana.
E, finalmente, a “América”, como qualquer outra nação, mundo, cultura ou sociedade, é uma grande busca e uma grande confusão, uma grande esperança e uma grande tragédia, uma sede e uma fome. E, como qualquer outra nação ou cultura, ela precisa desesperadamente da Verdade e da Redenção. Isso significa — e escrevo estas palavras sabendo o quão tolas elas soam — que ela precisa da Ortodoxia. Se a Ortodoxia é apenas aquilo que acreditamos e confessamos ser, todos os homens precisam dela, quer saibam disso ou não, ou então nossa confissão e a própria palavra Ortodoxia não significam nada. E se minhas palavras soam como uma tolice impossível, é apenas por nossa causa, nós, os ortodoxos. E, finalmente, a “América”, como qualquer outra nação, mundo, cultura ou sociedade, é uma grande busca e uma grande confusão, uma grande esperança e uma grande tragédia, uma sede e uma fome. E, como qualquer outra nação ou cultura, ela precisa desesperadamente da Verdade e da Redenção. Isso significa — e escrevo estas palavras sabendo o quão tolas elas soam — que ela precisa da Ortodoxia. Se a Ortodoxia é apenas aquilo que acreditamos e confessamos ser, todos os homens precisam dela, quer saibam disso ou não, ou então nossa confissão e a própria palavra Ortodoxia não significam nada. E se minhas palavras soam como uma tolice impossível, é apenas por nossa causa, nós, os ortodoxos.
Protopresbítero Alexander Schmemann
tradução de monja Rebeca (Pereira)
