Os problemas que discutimos até agora nos levam ao problema fundamental: o problema espiritual. Ele pode ser formulado de maneira muito simples: o que significa ser ortodoxo na América na segunda metade do século XX e como alguém pode realmente sê-lo? Para muitos ortodoxos, provavelmente para a grande maioria, tal problema parece não existir. Se confrontados com ele, provavelmente responderiam: qual é o problema? Construir igrejas “maiores e melhores” e todo tipo de “instalações”, manter a congregação ocupada e feliz, realizar os Serviços prescritos, afirmar constantemente que a Ortodoxia é a verdadeira fé. E como tudo isso está sendo feito com bastante sucesso, a própria existência de qualquer problema profundo é, portanto, negada. Não é agradável nem fácil soar como um profeta da desgraça, especialmente em nossa atmosfera de otimismo oficial quase obrigatório, que considera cada palavra de crítica e autocrítica como subversiva e criminosa. No entanto, mesmo correndo o risco de chocar muitas pessoas de bem, não posso, com toda a honestidade e sinceridade, esconder minha firme convicção de que a Ortodoxia na América está em meio a uma grave crise espiritual que põe em risco sua própria existência como Ortodoxia. Em meus artigos anteriores, analisei as expressões mais óbvias da crise: O caos canônico que se aprofunda a cada dia leva inevitavelmente a um cinismo canônico abertamente professado entre o clero e os leigos, e a uma desintegração menos óbvia, porém igualmente real, da vida litúrgica da Igreja. Estas, contudo, são as expressões, não a essência da crise que, como todo fenômeno religioso, tem raízes e conteúdo espirituais. É essa essência espiritual que devemos agora tentar compreender.
Provavelmente, nada revela melhor a natureza da crise do que a impressionante quantidade de doutrinas, regras, ensinamentos e costumes que, embora considerados essenciais para a Ortodoxia durante séculos, são declarados, por amplo consenso, “impossíveis” aqui, na América. Converse com um bispo, depois com um padre, seja ele jovem ou idoso, e finalmente com um leigo ativo e dedicado, e você descobrirá que, apesar de todas as diferenças entre seus respectivos pontos de vista, todos concordam com as mesmas “impossibilidades”. Assim, você aprenderá que é impossível impor aqui as normas canônicas da Igreja, impossível preservar da riquíssima tradição litúrgica da Igreja algo além do culto dominical e de alguns “dias de obrigação” comuns, na verdade, a todas as “denominações” cristãs, impossível impedir costumes e práticas não ortodoxas, impossível interessar as pessoas em qualquer coisa além de atividades sociais, impossível. Mas, ao somar todas essas e muitas outras “impossibilidades”, você deve concluir, se for lógico e coerente, que, por alguma razão, é impossível para a Igreja Ortodoxa na América ser ortodoxa, pelo menos no sentido atribuído a esse termo: “sempre, em todo lugar, por todos”.
E observem que me refiro à Igreja e não apenas a indivíduos ortodoxos. Em todos os tempos, muitos cristãos, senão a maioria, foram mornos na fé, negligentes no cumprimento de suas obrigações religiosas, preguiçosos, egoístas, etc. Os escritos cristãos, de São Paulo ao Padre João de Kronstadt, estão repletos de exortações dirigidas a essas pessoas e com o objetivo de reformar sua vida cristã deficiente. E, claro, todo cristão, ao se julgar à luz do ideal cristão, sabe o quão fraco, pecador e indigno é. Se assim fosse, não haveria problema, exceto o da luta perene e interminável contra os pecados e as deficiências humanas. Mas a questão é que esse não é o nosso caso. Na verdade, nossas igrejas aqui são mais frequentadas do que nos “países de origem”, as pessoas se importam mais com elas, contribuem mais, são incomparavelmente mais envolvidas e interessadas nos assuntos da paróquia e provavelmente mais ansiosas para fazer o que é certo. No entanto, são precisamente essas pessoas boas, ativas, generosas e com espírito eclesial, é de fato a Igreja e não as “ovelhas perdidas”, que consideram “impossível” aceitar grande parte da tradição canônica, doutrinal, litúrgica e primordial da Ortodoxia. Ao mesmo tempo, porém, afirmam ser perfeitamente ortodoxos e, de fato, são reconhecidos como tal por seus pastores e hierarquia. Este é o fato radicalmente novo de nossa existência. Pois sempre houve “compromissos” na Igreja, sempre houve atitudes minimalistas entre o clero e os leigos. Mas elas sempre foram reconhecidas como tal, nunca aceitas como norma. Um cristão poderia achar impossível viver segundo os padrões cristãos, mas nunca lhe passou pela cabeça minimizar as exigências da Igreja. Mas quando pessoas bem-intencionadas e responsáveis declaram, com toda sinceridade, que essas exigências são impossíveis porque não se encaixam no “estilo de vida americano”, quando uma maioria substancial de bispos, padres e leigos concorda com elas, quando, além disso, o que é declarado impossível não é algo secundário e historicamente condicionado — como, por exemplo, o cabelo comprido e as vestes clericais específicas dos padres — mas pertence à própria essência da Ortodoxia (por exemplo, o lugar do padre na paróquia), então chegou a hora de perguntar: qual é o misterioso obstáculo que torna impossível para a Ortodoxia ser Ortodoxa?
2. As Raízes da Crise
Já mencionei esse obstáculo antes: trata-se da doença peculiar da sociedade e da cultura à qual pertencemos, cujo nome é secularismo. O secularismo, como tentei demonstrar, é uma visão de mundo e, consequentemente, um modo de vida em que os aspectos básicos da existência humana, como família, educação, ciência, ensino, arte etc., não apenas não estão enraizados ou relacionados à fé religiosa, como também negam a própria necessidade ou possibilidade de tal conexão. A esfera secular da vida é considerada autônoma, ou seja, governada por seus próprios valores, princípios e motivações — diferentes por natureza dos religiosos. O secularismo é mais ou menos comum em todo o Ocidente, mas a particularidade de sua vertente americana — aquela que nos interessa neste artigo — reside no fato de que aqui o secularismo não apenas não é antirreligioso ou ateu, mas, ao contrário, implica como elemento quase necessário uma visão definida da religião, sendo, de fato, “religioso”. É, em outras palavras, uma “filosofia da religião” tanto quanto uma “filosofia da vida”. Uma sociedade abertamente ateia como a Rússia Soviética ou a China Vermelha não pode sequer ser considerada “secularista”: A ideologia em que se baseia é uma visão totalmente integrada e abrangente do mundo e do homem, e essa “visão de mundo” total simplesmente substitui a religião, não deixando espaço para nenhuma outra “visão de mundo”. Mas é uma característica do secularismo americano o fato de que ele tanto aceita a religião como essencial ao homem quanto nega que ela seja uma visão de mundo integrada que permeia e molda toda a vida do homem. Um “secularista” geralmente é um homem muito religioso, ligado à sua igreja, frequentando os cultos regularmente, generoso em suas contribuições, reconhecendo a necessidade da oração, etc. Ele terá seu casamento “celebrado” na igreja, sua casa abençoada, suas “obrigações” religiosas cumpridas, tudo isso de perfeita boa fé. Mas nada disso alterará em nada o fato evidente de que sua compreensão de todas essas esferas: casamento, família, lar, profissão, lazer e, em última instância, suas próprias “obrigações” religiosas, não derivará do credo que professa na igreja, nem da Encarnação, Morte, Ressurreição e Glorificação de Cristo, o Filho de Deus feito Filho do Homem, mas de “filosofias de vida”, ou seja, ideias e convicções que nada têm a ver com esse Credo, se não forem diretamente opostas a ele. Basta enumerar alguns dos principais “valores” da nossa sociedade — sucesso, segurança, riqueza, competição, status, lucro, prestígio, ambição — para perceber que eles estão no polo oposto de todo o “ethos” do Evangelho. Mas isso significa que esse secularista religioso é um cínico, um hipócrita e um esquizofrênico? De modo algum. Significa apenas que sua compreensão da religião, de sua função em sua vida e de sua própria necessidade dela, está enraizada em sua visão de mundo secularista, e não o contrário. Em uma sociedade não secularista (o único tipo de sociedade que a Ortodoxia conheceu no passado), é a religião, sua “visão” total do mundo, que constitui o critério último de toda a vida, um “termo de referência” supremo pelo qual o homem e a sociedade se avaliam, mesmo que constantemente se desviem dele. Ali, o homem também pode viver pelas mesmas motivações “mundanas”, mas estas são constantemente desafiadas pela religião, ainda que apenas por sua presença passiva. O “modo de vida” pode não ser religioso, mas a “filosofia de vida” certamente o é. Na sociedade secular, ocorre exatamente o oposto: o “modo de vida” inclui a religião, enquanto a “filosofia de vida” praticamente a exclui.
A aceitação do secularismo significa, naturalmente, uma transformação total da própria religião. Ela pode manter todas as suas formas tradicionais, mas, em sua essência, é simplesmente uma religião diferente. No secularismo, quando “aprova” a religião e até a declara necessária, o faz apenas na medida em que a religião está disposta a se tornar parte da visão de mundo secularista, uma sanção de seus valores e uma ajuda no processo de alcançá-los. De fato, nenhuma outra palavra é usada com mais frequência pelo secularismo em referência à religião do que a palavra “ajuda”. “Ajuda” rezar, ir à igreja, pertencer a um grupo religioso (“… e não me importa qual seja”, disse o presidente Eisenhower, que pode ser considerado o verdadeiro “ícone” de um secularista religioso), “ajuda”, em suma, “ter religião”. E como a religião ajuda, como é um fator tão útil na vida, ela, por sua vez, precisa ser ajudada. Daí o tremendo sucesso da religião na América, atestado por todas as estatísticas. O secularismo aceita a religião, mas em seus próprios termos secularistas, atribuindo-lhe uma função, e, desde que a religião aceite essa função, a reveste de riqueza, honra e prestígio. “A América”, escreve W. Herberg, “parece ser ao mesmo tempo a nação mais religiosa e a mais secular.” Todos os aspectos da vida religiosa contemporânea refletem esse paradoxo: um secularismo generalizado em meio a uma religiosidade crescente. O influxo de fiéis para as igrejas e a maior propensão dos americanos a se identificarem em termos religiosos certamente parecem contrastar com a maneira como os americanos pensam e sentem sobre assuntos centrais à fé que professam… Eles estão “pensando e vivendo em termos de uma estrutura de realidade e valores distante das crenças religiosas que professam simultaneamente”.
É esse secularismo americano, que uma esmagadora maioria dos ortodoxos identifica de forma errônea e ingênua com o estilo de vida americano, que, na minha opinião, é a raiz da profunda crise espiritual da Ortodoxia na América.
3. Uma Rendição Inconsciente
Há necessidade de afirmar mais uma vez que a Ortodoxia, toda a sua tradição, toda a sua visão de Deus, do homem e do mundo, é radicalmente incompatível com a abordagem secularista da religião? É necessário afirmar que a Ortodoxia se opõe diametralmente ao secularismo porque a Verdade que ela afirma ter preservado em sua plenitude e pela qual afirma viver implica precisamente um modo de vida total e abrangente e uma visão de mundo total e “católica”; isto é, uma maneira de ver a vida e uma maneira de vivê-la?
A crise espiritual da Ortodoxia na América consiste, portanto, no fato de que, apesar dessa incompatibilidade absoluta, a Ortodoxia está em processo de progressiva rendição ao secularismo, e essa rendição é ainda mais trágica por ser inconsciente. O perigo verdadeiramente mortal que a Ortodoxia enfrenta é ocultado da maioria dos ortodoxos, por um lado, pelo próprio “sucesso” da religião tão típico do secularismo americano e, por outro, pela total ausência de liderança espiritual e intelectual.
Pois, por mais paradoxal que pareça, os primeiros a aceitar e propagar a filosofia secularista da religião, aprofundando assim a rendição interna da Ortodoxia ao secularismo, são os clérigos. O sucesso externo, mensurável em termos de frequência aos cultos, popularidade, assuntos paroquiais, projetos de construção etc., os torna cegos para o afastamento real da Ortodoxia, de sua visão de vida, da alma humana que lhes foi confiada. É o clero o responsável por essa redução da Ortodoxia que, por sua vez, abre as portas da Igreja para o secularismo. Mencionei algumas dessas reduções. Pode ser uma redução a uma “canonicidade” formal, a uma “retidão” litúrgica externa ou, finalmente, ao “sucesso” em si. Mas em cada caso — e há muitos outros tipos de “redução” — a Ortodoxia é identificada com algo externo em detrimento do interno ou, para dizer de forma mais direta, em detrimento da própria vida, que sequer é considerada como objeto de ação e influência para a Ortodoxia. Este último é pregado e compreendido como um credo, ao qual se deve aderir formalmente, um culto ao qual se deve comparecer, um conjunto mínimo de prescrições, principalmente negativas (proibição de eventos sociais em certos dias, etc.), a serem cumpridas, tudo isso dentro da estrutura de alguma tradição nacional, também entendida em sua expressão “folclórica” mais superficial (orquestra de balalaica em vez de Dostoiévski). Mas — e este é o ponto crucial — nem o Credo nem as prescrições do culto estão relacionados à vida, comunicada e aceita como fundamento, fonte, estrutura daquela nova vida que é a única preocupação fundamental do Evangelho. Temos, certamente, “rigoristas” e “conciliadores” entre o clero. Mas a diferença e a oposição entre eles são quantitativas, e não qualitativas; dizem respeito ao alcance da “redução” e não ao conteúdo da Ortodoxia.
Mas o que alguns membros do clero parecem não perceber é que as atitudes seculares e não religiosas das quais tantas vezes acusam os leigos, especialmente quando essas atitudes dizem respeito à administração paroquial ou aos “direitos” dos sacerdotes, são o resultado natural e inevitável de uma secularização mais generalizada, que eles próprios, com suas “reduções” da Ortodoxia, ajudam a propagar. Se a Ortodoxia não se aplica à totalidade da vida, não julga, desafia, ilumina e ajuda a mudar e transformar todos os seus aspectos, então a “vida” é inevitavelmente governada por outra “filosofia de vida”, outro conjunto de princípios morais e sociais. E é isso que aconteceu com a nossa Igreja na América. Geração após geração, ano após ano, nosso povo tem sido ensinado que a Ortodoxia consiste na frequência regular a Cultos, cujo significado não é revelado; em cumprir um mínimo de regras puramente externas; e, acima de tudo, contribuindo para suas igrejas. Não é de admirar que tenham aceitado naturalmente, para tudo o mais em suas vidas, essa “filosofia de vida” comum a toda a sociedade em que vivem e trabalham. Que essa visão de mundo otimista, progressista e fundamentalmente hedonista possa entrar em conflito com sua religião sequer lhes passa pela cabeça, pois ninguém jamais mencionou a possibilidade de tal conflito. Pelo contrário, seus próprios líderes religiosos a sancionaram plenamente, desde que os “deveres” religiosos mencionados sejam cumpridos e a ortodoxia nominal seja mantida.
Na realidade, porém, uma simples coexistência entre religião e uma “filosofia de vida” alheia é impossível. Se a religião não controla a “filosofia de vida”, esta inevitavelmente controlará a religião, subjugando-a externamente aos seus valores. Não se pode ser ortodoxo na Igreja e “secularista” na vida. Cedo ou tarde, torna-se secularista também na Igreja. É, portanto, com toda sinceridade que as pessoas não entendem por que o processo democrático e a “regra da maioria”, que parecem funcionar tão bem em sua vida pública, não poderiam ser aplicados da mesma forma na Igreja. É com toda sinceridade que elas consideram a paróquia como sua “propriedade” e se escandalizam com as tentativas da hierarquia de “controlá-la”. É de boa fé que elas veem na Igreja uma instituição que deve satisfazer suas necessidades, refletir seus interesses, “servir” aos seus desejos e, acima de tudo, “encaixar-se” em seu “modo de vida”. E é, portanto, de boa fé que rejeitam como “impossível” tudo aquilo na Igreja que não se “encaixa” ou parece contradizer sua filosofia de vida fundamental.
Enquanto não encararmos essa rendição inconsciente ao secularismo como a própria fonte de todas as nossas dificuldades e não nos esforçarmos para lidar com a verdadeira origem de todos os nossos problemas e dificuldades, todas as nossas tentativas de preservar a Ortodoxia sofrerão de um empecilho interno. A verdadeira questão, portanto, é: esse problema espiritual pode ser resolvido e quais são os possíveis caminhos para sua solução?
Protopresbítero Alexander Schmemann
tradução de monja Rebeca (Pereira)
