Ao longo de toda a tradição patrística, os Padres fazem alusão aos três estágios de perfeição espiritual como os três graus da cura do homem. São Dionísio o Areopagita menciona a purificação, a iluminação e a perfeição. São Gregório de Nissa também utiliza a mesma distinção. São Máximo, o Confessor, se refere também à filosofia prática (purificação), à teoria natural (iluminação) e à teologia mística (deificação). São Simeão, o Novo Teólogo, em seus escritos, divide certos capítulos em práticos, gnósticos e teológicos. Em toda a Tradição Ortodoxa, esses três estágios de perfeição são frequentemente mencionados. Dessa forma, o homem é curado e vivencia a Santa Tradição; ele se torna “Tradição” e cria a Tradição. Ele é um portador da Tradição. É distinto o papel da Filocalia, que é a obra de São Nicodemos do Monte Athos e de São Macário, Bispo de Corinto. Nesta obra, que é uma compilação dos escritos dos Santos Padres, é discutido como o homem cura seu nous ao passar pelos três estágios da vida espiritual. E é sabido que a Filocalia, que contém o método completo de cura para os seres humanos, é um manual fundamental da vida espiritual1.
Para que este ensino dos Padres da Igreja se torne mais compreensível, o autor gostaria de se referir mais extensivamente aqui ao ensino de São Nicetas Estetatos, onde os três estágios da vida espiritual são analisados. São Nicetas é um portador da Santa Tradição; ele está integralmente inserido dentro de todo o ensino tradicional de cura da Igreja Ortodoxa.
Ele escreve que uma pessoa deve necessariamente passar pelas três categorias de ascensão, para atingir e participar da “plenitude” de Cristo e, efetivamente, alcançar sua salvação. Esses três estágios correspondem aos cristãos iniciantes, intermediários e aperfeiçoados.
São Nicetas Estetatos fala repetidamente em suas obras sobre essa ascensão. Ele constantemente fala sobre as três classes e graus da vida espiritual, já que devemos nos dirigir progressivamente para Deus e não permanecer estáticos. Da prática ascética, devemos ascender para a teoria [contemplação] natural da criação e avançar para a teologia mística do Logos. Além disso, ele afirma que, se não experimentarmos esse estado e não nos esforçarmos pela perfeição, somos piores do que as pessoas do mundo que estão constantemente buscando posições de status2.
Essa ascensão não é independente do estágio de purificação e do de iluminação. O homem deve primeiro ser purificado de sua escravidão às criaturas. Em seguida, ele adquire olhos noéticos iluminados e radiantes. Isso é alcançado por meio da sabedoria mística, oculta em Deus; dessa maneira, ele ascende à ciência do conhecimento sagrado. Só então o homem se torna um teólogo e transmite os conceitos místicos da sabedoria divina aos que são receptivos.
Além deste esboço geral dado sobre as três categorias dos fiéis e os três estágios da perfeição espiritual, São Nicetas oferece uma descrição detalhada da atmosfera que envolve os estágios da vida espiritual3.
O estágio de purificação (o dos iniciantes) na “guerra” pela piedade está intimamente ligado ao arrependimento. Por “arrependimento” entendemos, por um lado, o descarte do velho homem terreno e, por outro lado, o “vestir-se” do novo homem, que é restaurado pela energia do Espírito Santo.
Assim, o arrependimento, que é experimentado no estágio de purificação, se manifesta por um sentimento de desprezo pela matéria (essencialmente, é desprezo pelas paixões ligadas à matéria); pelo “derretimento” da carne através do jejum e vigilância; pela distância de qualquer causa que incite a paixão; pelo derramamento de lágrimas; pela penitência pelo passado; pelo ajuste das ações à integridade do espírito; pela purificação do nous de qualquer contaminação, através da santa compunção; e pela vinda do Logos no nous.
De modo geral, é seguindo a vida ascética que o arrependimento encontra expressão. Ao se arrepender, o homem extingue a força do fogo inato; ele silencia as bocas das paixões imprudentes — ele se torna espiritualmente forte.
O estágio da iluminação constitui a primeira “apatia”4 [isto é, estado de quem está livre das paixões]. Uma característica desse nível é o conhecimento dos seres; a “theoria” das causas dos seres e a participação no Espírito Santo. Os benefícios da iluminação são a purificação do nous pela graça divina, que consome o coração como fogo; a revelação noética do “olho do coração” e o nascimento da Palavra dentro do nous, expressa no sentido nobre. Em outras palavras, neste estado, o homem adquire conhecimento de Deus e uma oração noética incessante. Além disso, o homem chega a conhecer as coisas humanas e divinas e experimenta a revelação dos mistérios do reino dos Céus.
O estágio místico e aperfeiçoador é aquele dos perfeitos, que, de fato, se tornam os teólogos da Igreja. O homem deificado então entra em comunhão com as potências angélicas; ele se aproxima da Luz incriada; as profundezas de Deus lhe são reveladas através do Espírito Santo, e assim ele contempla a energia essencial incriada de Deus. Este homem chega a conhecer muitos mistérios existentes nas Sagradas Escrituras, mas ocultos para outras pessoas. Ele ascende ao “terceiro céu” da teologia, como o Apóstolo Paulo, e ouve palavras inefáveis e vê o que os olhos corporais do homem não podem ver. Ele se torna um teólogo dentro da Igreja e experimenta o estado abençoado de “descanso em Deus”.
Há, é claro, aqueles que afirmam que a definição dos estágios da vida espiritual é uma influência da antiga filosofia grega, especialmente do neoplatonismo, onde o discurso sobre ascetismo e o conhecimento do Divino era comum. No entanto, se examinarmos as coisas com cuidado, percebemos que, na Grécia antiga, os filósofos falavam sobre purificação e iluminação de forma diferente de como e o que os Santos Padres ensinam.
Na filosofia platônica, a purificação é a mortificação do poder apetitivo e irascível da alma; os platônicos acreditavam que o homem é principalmente sua razão, enquanto tanto o poder apetitivo quanto o irascível são resultado da Queda. Assim, ao falar de purificação, os antigos referiam-se principalmente à mortificação dos poderes da alma. Além disso, para os filósofos antigos, a iluminação era o conhecimento dos arquétipos da existência, uma vez que acreditavam que o homem esquecia esses arquétipos após sua Queda, o que constituiu a tragédia e a condenação humana. No entanto, na Ortodoxia, purificação, iluminação e deificação têm um conteúdo e um caráter diferentes.
Devemos dizer que, ao falar sobre purificação, iluminação e deificação, os Santos Padres não foram influenciados pela filosofia grega antiga ou pelo neoplatonismo; eles tiveram a experiência e viveram essa realidade. E essa experiência de comunhão com Deus, de maneira diferente, é encontrada tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Há muitas passagens nas Sagradas Escrituras indicando que, para a ascensão do homem a Deus, a purificação do coração das paixões deve preceder, e então o homem adquire um nous iluminado com a constante lembrança de Deus.
Primeiramente, devemos examinar o ensinamento de Cristo sobre o conhecimento dos mistérios do Reino de Deus. Após a parábola do semeador, os discípulos Lhe pediram que explicasse o significado dela. Então, Cristo disse: “A vós é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus; mas aos outros em parábolas, para que, vendo, não vejam, e ouvindo, não entendam” (Lc 8, 10).
A resposta de Cristo mostra que há pessoas que ouvem a Palavra de Deus em parábolas, mas não estão preparadas para receber os mistérios do Reino de Deus, porque não foram purificadas. Há outros como os discípulos, que são dignos de receber os mistérios do Reino dos Céus em virtude de sua purificação; ou seja, seu abandono de todas as coisas do mundo e o seguimento de Cristo. Adicione-se a isso o evento dos três discípulos que subiram ao Monte Tabor e contemplaram o Reino de Deus, e chega-se à terceira categoria de cristãos.
Assim, ao longo dos séculos, há pessoas que ouvem a palavra de Deus em parábolas; outras que são dignas de ver os mistérios do Reino dos Céus sem ainda contemplá-los; e ainda outras dignas da teoria de Deus – elas veem o próprio Deus.
Além disso, no sermão de Cristo no Monte, particularmente nas Bem-aventuranças, é evidente que o homem deve primeiro ser purificado das paixões, limpar seu coração de todos os pensamentos que nele habitam e adquirir a humildade de espírito para se tornar digno de ver a Deus.
“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus.
Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.
Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.
Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos.
Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia.
Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.” (Mateus 5, 3-8)
As Bem-aventuranças mostram a jornada espiritual do homem, o caminho da deificação; o modo pelo qual sua cura é alcançada. A consciência de sua pobreza espiritual — o reconhecimento das paixões que existem em seu coração — leva o homem ao arrependimento e ao lamento abençoado. Análogo ao grau de seu lamento, surge em sua alma o consolo divino — a consolação divina. É assim que ele adquire mansidão e tranquilidade interior. Experimentando a mansidão dentro de si, torna-se ainda mais sedento pela justiça de Deus e pelo cumprimento de Seus mandamentos na vida cotidiana. Ao observar os mandamentos de Deus, o homem ganha o conhecimento da misericórdia de Deus, e seu coração é ainda mais purificado. Pois este é o trabalho dos mandamentos — a purificação da alma. Alguns desses mandamentos se referem à purificação do aspecto inteligível da alma; outros à potência apetitiva e outros resultam na purificação e fortalecimento da potência irascível da alma. Assim, quando a alma é purificada das paixões, o homem alcança a teoria [isto é, a visão] de Deus.
As Bem-aventuranças manifestam a essência da vida espiritual e o modo como a pessoa é curada. Ao guardar os mandamentos, o homem é selado com o selo do Espírito Santo e torna-se membro do Corpo de Cristo; um templo do Espírito Santo.
Na parábola do Filho Pródigo, fica claro que existem três categorias de homens salvos. Os servos pertencem à primeira categoria (“…mas o pai disse aos seus servos”). Na segunda categoria estão incluídos os trabalhadores contratados (“Quantos trabalhadores contratados de meu pai têm pão com fartura”). Por fim, os filhos do pai pertencem à terceira categoria (“Um certo homem tinha dois filhos”). Assim, o pai na parábola tinha filhos, trabalhadores contratados e servos (Lucas 15, 11-32).
No ensinamento dos Santos Padres, encontra-se a visão de que os salvos pertencem às três categorias. Primeiramente, há os servos que cumprem a vontade de Deus para evitar o inferno; em segundo lugar, há os “trabalhadores” que seguem os mandamentos para alcançar o paraíso; e, por fim, na terceira categoria, estão os filhos que, por amor a Deus, fazem tudo simplesmente porque se sentem como Seus filhos. Essas três categorias correspondem, de fato, aos três estágios da vida espiritual: purificação, iluminação e deificação (theosis).
Além do ensinamento de Cristo sobre a purificação do coração, a iluminação do nous e a deificação (theosis), ao qual nos referimos anteriormente, há muitas passagens no Novo Testamento que falam sobre o caminho para a salvação e a deificação. Gostaria de mencionar apenas algumas das ensinanças do Apóstolo Paulo.
Ele fala de maneira característica sobre a purificação do coração: “Amados, pois que temos tais promessas, purifiquemo-nos de toda impureza da carne e do espírito, aperfeiçoando a santidade no temor de Deus” (2 Cor. 7, 1). A santidade é realizada no temor de Deus e, especialmente, pela purificação. Somente por meio da purificação do coração podemos participar da santificação, ou seja, da energia deificante de Deus.
Há também muitas passagens sobre a iluminação do nous, manifestada principalmente na oração noética. Em sua primeira epístola aos Coríntios, o Apóstolo Paulo ensina que somente quando alguém possui o Espírito Santo em si pode dizer: “Jesus é o Senhor”: “Por isso vos faço compreender que ninguém que fala pelo Espírito de Deus diz: Jesus é anátema. E ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, senão pelo Espírito Santo” (1 Cor. 12, 3). O que está implícito aqui não é a adoração racional, mas o que se chama de adoração noética — a oração que é ativada no coração do homem. Pois, para que alguém ore “racionalmente”, a presença do Espírito Santo não é necessária. Qualquer pessoa pode orar com sua lógica e dizer “Jesus é o Senhor”. Contudo, o Apóstolo Paulo afirma: “ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, senão pelo Espírito Santo”. A expressão “ninguém” significa que somente no Espírito Santo uma pessoa pode ter a oração noética em seu coração.
Colocando esta citação no contexto de todo o ensinamento de São Paulo, vemos claramente que ela se refere à Oração do Coração, que atua dentro do coração na etapa de iluminação do nous. Aos Efésios, ele escreve: “…mas enchei-vos do Espírito; falando entre vós em salmos, e hinos, e cânticos espirituais, cantando e salmodiando ao Senhor no vosso coração” (Ef. 5, 18-19). Os salmos, hinos e cânticos espirituais são pronunciados no coração quando o homem está cheio do Espírito Santo.
A oração noética é realizada no coração, uma vez que o homem adquiriu a filiação no Espírito Santo. Ele se tornou, isto é, filho de Deus por graça. O Apóstolo escreve aos Romanos: “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus. Porque não recebestes o espírito de escravidão, para outra vez estardes em temor, mas recebestes o Espírito de adoção, pelo qual clamamos: Aba, Pai. O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Rom. 8, 14-16).
A oração noética, operando no coração no Espírito Santo, está intimamente relacionada com a filiação pela graça. Isso significa que a purificação do coração precede, eliminando todos os pensamentos—logismoi5. Somente então o homem se torna filho de Deus por graça e ora naturalmente dizendo “Aba, Pai”. É nesse momento que ele se torna um verdadeiro membro da Igreja, pois, segundo o divino Apóstolo novamente, “se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rom. 8, 9).
O Apóstolo Paulo considera esse estado de iluminação a vinda da graça divina ao coração do homem, depois de tê-lo purificado e iluminado. “Porque Deus, que disse que das trevas resplandecesse a luz, brilhou em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo” (2 Cor. 4, 6). A escuridão espiritual é o nous obscurecido. A graça de Deus, vindo na face de Cristo, brilha no coração do iluminado e lhe concede a luz do conhecimento da glória de Deus.
Muitas citações podem ser apresentadas referindo-se à deificação [theosis] e à teoria [theoria] de Deus. O próprio Apóstolo Paulo menciona com frequência a Revelação que recebeu de Deus: “Não me é conveniente gloriar-me; mas passarei às visões e revelações do Senhor. Conheci um homem em Cristo há mais de catorze anos (se no corpo, não sei; se fora do corpo, não sei; Deus sabe); tal homem foi arrebatado ao terceiro céu. E conheci tal homem (se no corpo, ou fora do corpo, não sei; Deus sabe), como foi arrebatado ao paraíso, e ouviu palavras inefáveis, que não é lícito ao homem falar. De tal homem me gloriarei; mas de mim mesmo não me gloriarei, senão nas minhas enfermidades. Pois, ainda que quisesse gloriar-me, não seria tolo, porque direi a verdade; mas agora me abstenho, para que ninguém pense de mim mais do que vê em mim ou ouve de mim. E para que não me exaltasse sobremaneira pela grandeza das revelações, foi-me dado um espinho na carne, o mensageiro de Satanás, para me esbofetear, para que não me exaltasse sobremaneira. Por esta razão, três vezes pedi ao Senhor que o afastasse de mim. E ele me disse: A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza. Portanto, de boa vontade me gloriarei nas minhas fraquezas, para que o poder de Cristo repouse sobre mim” (2 Cor. 12, 1-9).
Como sabemos pela santa Tradição de nossa Igreja, a teoria de Deus é alcançada através da deificação do homem, e é por isso que o homem participa da energia deificação de Deus. A vida espiritual, portanto, não é uma condição antropocêntrica, mas a experiência da graça incriada de Deus. Não é filosofia ou especulação, mas participação na graça de Deus. O apóstolo Pedro também se refere à visão da glória de Deus no Monte Tabor:
“Porque não seguimos fábulas engenhosamente compostas, quando vos anunciamos o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, mas fomos testemunhas oculares da sua majestade. Pois Ele recebeu de Deus Pai honra e glória, quando veio a Ele tal voz da excelsa glória: ‘Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo.’ E esta voz, que veio do céu, ouvimos, quando estávamos com Ele no monte santo. Também temos a palavra profética mais firme, à qual bem fazeis em atentar, como a uma luz que brilha em lugar escuro, até que o dia clareie, e a estrela da alva surja em vossos corações; sabendo isto primeiro, que nenhuma profecia da Escritura é de interpretação particular. Pois a profecia nunca foi dada por vontade de homem algum, mas os santos homens de Deus falaram, inspirados pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1, 16-21).
No trecho acima, além do fato de que a Revelação Cristã não é uma especulação, mas uma experiência com o Deus vivo, fica claro, ao mesmo tempo, que o homem deve manter a palavra profética, que é como uma lâmpada iluminando seu caminho, “até que o dia clareie e a estrela da alva surja em vossos corações”.
No Novo Testamento, portanto, tanto nas palavras de Cristo quanto nos ensinamentos dos Apóstolos, são indicados os três estágios da vida espiritual: os graus de perfeição espiritual e a cura do homem: a purificação do coração, a iluminação do nous e a deificação. Este é, de fato, o verdadeiro caminho do homem em direção à deificação. Adão no Paraíso estava no estado de iluminação e visão de Deus. No entanto, ele perdeu essa glória após o pecado que cometeu. Na verdade, o pecado é a perda da glória de Deus — da theoria. O Apóstolo Paulo diz: “Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus; sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus” (Rom. 3, 23-24). O pecado está ligado à perda da glória de Deus, à perda da theoria. E, naturalmente, o homem tem a capacidade de ser justificado, de alcançar a theoria e a deificação através da encarnação de Cristo. Assim, a justificação é a deificação e a salvação do homem.
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1 Cf. Filocalia, ed. Astir, Atenas, 1976.
2 Cf. Filocalia, ed. Astir, Atenas, 1976, Vol. 3, p. 320.
3 Ibid., Vol. 3, p. 355.
4 Ibid., Vol. 3, p. 331.
5 Pensamentos—logismoi: Os pensamentos que estão ligados a imagens, bem como aos vários estímulos provenientes dos sentidos e da imaginação. Os pensamentos — logismoi — evoluem para o pecado através das etapas de desejo, ação e paixão. Eles são chamados de logismoi porque agem na razão (logiki, em grego). Pode-se dizer que o termo “fixações” transmite, em grande parte, o mesmo significado.
Metropolita Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos
tradução do Sub-Diácono Gregório Siqueira
